«Это не путь Любавич»…

Последняя статья по поводу чрезмерного употребления водки на фарбренгенах вызвала небольшую бурю. Мне даже позвонил один очень уважаемый рав, и очень меня просил убрать статью из моего блога.

«Это не путь Любавич» – сказал уважаемый рав. «Путь Любавич» – это только позитив, «асе тов», критика – это не путь Любавич. Сколько лет я в Хабаде – столько я слышу эту фразу в разных вариациях. Одно время я даже решил, что наверное, это я такой сякой критикан, очернитель советской хабадской действительности, и вообще – тшуву надо делать, избавляться от эгоизма и высокомерия…

Наверное, с возрастом я перестал быть таким наивным, и перестал принимать за чистую монету все, что мне говорится. Это, может, сложнее, чем «партия сказала надо», но так уже получилось.

Так и эта заезженная фраза про «путь Любавич» вдруг вызвала у меня желание поспорить – так ли очевидно сегодня, что означает «путь Любавич»?

Я не стал спорить с равом – нет ни малейшего желания портить с ним отношения – но решил изложить в блоге свои мысли.

Действительно, когда мы смотрим, что пишет Ребе по поводу критики в Хабаде – можно заметить, что в большинстве случаев Ребе против критики (точнее, критиканства). Очень многим людям Ребе отвечает, что нужно меньше критиковать и больше действовать в своих «далет амот». Тем не менее, в определенных случаях, определенным людям Ребе отвечает на их критику, или сам выступает с весьма критическими отзывами о происходящем в Хабаде, или даже просит писать ему «без прикрас» о том, что происходит.

Т.е., у Ребе речь идет о здоровой пропорции между критикой и деятельностью. Критика и недовольство не должны поглощать все наши силы – основной акцент следует делать на практическом действии.

Возможно, с течением времени «позитивное мышление» становилось все более главенствующим в стиле Ребе, особенно – в стиле его публичных выступлений.

Однако, сегодня мы находимся после гимел тамуз, уже 17 лет Ребе не руководит нами явно (духовно – ОК, но я говорю о руководстве «лемата меасоро тфохим») – и неизбежно возникает вопрос – какова должна быть роль критики, и вообще – публичной общественной дискуссии в современном Хабаде, когда «ойсосейну лой роину», и «тьма покрывает землю» и т.д.

Следует ли нам механически принять действовавшую во времена руководства Ребе схему «меньше слов больше дела», или же мы должны привести эту схему в соответствие с реалиями сегодняшнего дня?

Мне пришло в голову сравнение, позволяющее, кажется, найти ответ.

В хасидизме достаточно часто проводится сравнение двух Талмудов: вавилонского и иерусалимского. Вавилонский Талмуд – это, как известно, нескончаемые дискуссии. «Во тьме посадил меня» – это Вавилонский Талмуд. Иерусалимский же Талмуд, напротив, это ясная галаха, и почти без дискуссий. Плюс к тому – у Иерусалимского Талмуда есть достоинство «Торы земли Израиля».

И тем не менее – как мы все знаем, галаха устанавливается, как правило, по Вавилонскому Талмуду. И не только потому, что он был завершен на сто лет позднее иерусалимского – прежде всего потому, что именно в процессе дискуссий выясняется истинный смысл галахи.

В этих понятиях эпоху лидерства Ребе можно уподобить «иерусалимскому талмуду», в хасидизме это называется «ор йашар», «прямой свет», Б-жественный свет, идущий сверху вниз. В такую эпоху не требуется много критики или много дискуссий. Льющийся Свыше свет освещает путь, и нет вопроса, куда идти и что делать. (Это не значит, что не надо обращаться к машпиим и раввинам — просто нужно понимать, что это, в конечном счете, «бээравон мугбаль». Машпиа, как бы он ни был велик — это, все же, не Ребе…)

Однако сегодня мы находимся в эпоху, которую можно сравнить с Вавилонским Талмудом. Свет Свыше – свет Ребе – уже не светит воочию, не к кому обратиться с советом, или узнать, в каком направлении вообще нам следует двигаться.

В такой ситуации единственный способ понять, что нам следует делать – это вести себя подобно вавилонскому талмуду – лишь путем широкой и открытой дискуссии учителей Торы и хасидизма – можно действительно понять, как это принято говорить в Хабаде, «что хочет от нас Ребе сегодня». Без этого у нас есть лишь «буквы» – есть, как бы, «Мишна», но нет ясного понимания, что, в действительности следует делать, и как применить это «Мишну» Ребе к постоянно изменяющейся и обновляющейся действительности.

Тот, кто считает, что не надо ничего менять, и можно продолжать идти по проторенному пути – заблуждается.

Подобно тому, как руководство Ребе стало революцией, во многих областях еврейства Ребе предложил и осуществил поистине революционные преобразования – прежде всего, в отношении кирув рхоким, в отношении хинух, институт шлихут и т.д. – так и в нашем поколении – мы должны найти адекватные формулы для нашей эпохи.

Жить рецептами, изобретенными 50 лет назад – это все равно, что пытаться торговать товаром, выпущенным 50 лет назад. Даже если 50 лет назад это был «бестселлер» – сегодня его никто не возьмет даже даром!

«Рецепты» привлечения баалей тшува 50-летней давности сегодня почти не работают. «Рецепты» в области образования – также 50-летней давности – также хорошо пробуксовывают.

Наконец, рецепты в области управления, предложенные, когда Хабад был еще достаточно малочисленным движением – сегодня нуждаются в серьезной корректировке.

И во всем этом невозможно ждать какого-то «гласа Свыше» – мы должны пойти путем «Вавилонского Талмуда» – тщательно изучая, сравнивая, анализируя наследие Ребе – мы должны найти формулы, адекватные и работающие сегодня.

Для всего этого требуется, как минимум, возможность вести открытую, нелицеприятную дискуссию.

Это, на мой взгляд, сегодня «путь Любавич» – каждый должен понять, что у него нет «Ребе в кармане», и у него нет монополии на истину, но есть путь, указанный нашими мудрецами, путь, традиционный для еврейства на протяжении всего последнего изгнания – путь дискуссии, путь обсуждения – и другого пути нет.

Что для этого требуется?

Ребе уже сказал это достаточно ясно: «сделайте все, что в ваших силах». Каждый должен начать делать то, что в его силах, начиная с осознания самого того факта, что у него есть силы, «силу творений своих сообщил народу своему», что каждый в глубине своей души знает, что он должен делать.

На днях был интересный шиур Йегошуа Дашифа — он рассказал следующую историю:

Один молодой человек — назовем его, скажем, Шимон — сегодня достаточно успешный бизнесмен — рассказывает, как одна фраза учительницы — когда он учился в седьмом или в восьмом классе — буквально перевернула всю его жизнь.

Дело было так:

Учительница задала какой то вопрос, и предложила два варианта ответа. Когда был назван первый вариант — Шимон поднял руку. Увидев, что его рука — единственная поднятая — он с неуверенностью опустил ее. Был предложен второй вариант. Поднялся лес рук. Шимон также неуверенно поднял руку вместе со всеми.

И тут учительница сказала ключевую фразу: «Вы все неправы. Правильный ответ — это тот, который был дан первым. А ты, Шимон, должен научиться доверять самому себе, своему внутреннему голосу, быть уверенным в своей правоте и не бояться остаться в меньшинстве».

На мой взгляд, это ключ. Каждый знает, что он должен делать, но оглядывается по сторонам, боится сделать самостоятельный шаг (или даже самостоятельное движение мысли). Не надо бояться! Не бойтесь критиковать! Хабад сделан из достаточно прочного материала — он не развалится от Вашей критики, и Ваша вера также достаточно прочна — и она станет только крепче, когда Вы будете вести себя, как велит Вам Ваша совесть.