Есть «ворт» Баал Шем Това на стих «Вс-вышний – тень твоя[1]«. Ворт, по-моему, есть в Кетер Шем Тов – и смысл этого ворта, что также как тень следует за человеком, также и Вс-вышний «следует» за человеком. Т.е., каким образом человек представляет себе Вс-вышнего – таким Он ему представляется.
Ту же идею можно встретить еще в нескольких хасидских «вортах»: есть маамар[2] у Ребе, где объясняется стих «кемаим паним ле-паним[3]«, в том смысле, что Вс-вышний «отражает» человека, и представляется ему таким, каким он Его представляет.
Еще «ворт» из этой серии – «знай, все что свыше – (зависит) от тебя». Т.е., что отношение Вс-вышнего к человеку зависит от самого человека.
Есть еще один стих, который часто приводится в хасидуте (собственно – из Зогара), и объясняется достаточно интересным образом: «известен во вратах муж ее[4]«, и объясняется в Зогаре: «каждый – насколько он раскрывает свое сердце» («кол хад вехад лефум шиуро дилэй»).
Что, это, в сущности, означает, чему нас это учит, особенно – перед наступающим Рош аШана?
Как правило, мы воспринимаем все эти (и подобные) ворты отдельно, независимо друг от друга, хотя из них можно попытаться составить достаточно интересную и нетривиальную картину служения Вс-вышнему, как она представляется с т.зр. учения каббалы и хасидизма.
Начнем с «воды, отражающей лицо». Ребе объясняет в маамаре (см. выше), со ссылкой на Магида, что Вс-вышний, в сущности, «пашут бетахлит». «Пашут» здесь означает, лишенный какой-либо формы[5]. Иногда даже говорится «пашут бетахлит а-пшитут» – т.е., совершенно, абсолютно, лишенный какой-либо формы или даже подобия формы. Ибо любая «форма», в которую мы попытаемся «облачить» Вс-вышнего – по сути, ограничивает Его бесконечность и всемогущество. Собственно, это известный стих из Писания: «ибо бы не видели никакого изображения[6]«. Основа основ нашей веры, таким образом – это идея «бесформенности» Вс-вышнего.
Давайте уточним понятие «бесформенности» – оно звучит, пожалуй, слишком грубо по отношению к Вс-вышнему… Наверное, точнее сказать, не «бесформенный», а «все-форменный», т.е., Вс-вышний может принимать любую форму! Откуда можно сделать столь смелый вывод? Из стиха «как вода отражает лицо…». Также как вода, прозрачная, чистая, спокойная вода – принимает любую отражающуюся в нее форму, так и Вс-вышний принимает любую отражающуюся в него форму. По-видимому, здесь подчеркивается не только слово любую – «всеформенность» Вс-вышнего, но также и эффект отражения – «отражательная способность» Вс-вышнего. Хасидизм, таким образом, утверждает, что Вс-вышний всеформенен, и Вс-вышний отражает человека.
Еще более ярко эта «отражательная» способность Вс-вышнего выражается стихами «известен во вратах муж ее» и «Вс-вышний – тень твоя» в объяснении Зогара и учения хасидизма. «Известен во вратах муж ее» – «каждый, насколько он раскрывает сердце свое» – т.е., насколько человек раскрывает свое сердце Вс-вышнему, настолько же Вс-вышний раскрывается человеку. Можно, наверное, добавить, что не только «насколько» (количественно), но также и «как» – как человек воспринимает Вс-вышнего в своем сердце – так Вс-вышний откликается человеку.
Есть еще одна цитата, где это подчеркивается, наверное, сильнее всего (приводится в маамаре Пурим 5720):
И это будет понятно, если сначала объяснить то, что сказано «кемаим поним ле-фоним», и как известно объяснение Баал Шем Това на посук Гавайе цилхо, что также как тень делает все, что человек делает, также кивйохол, Гавайе цилхо, что в соответствии со способом поведения человека внизу ведут себя с ним Свыше. И как приводится в Зогар гл. Тецаве, «смотри, нижний мир стоит напротив… и высший мир не дает ему, но подобно тому, как он стоит, если он стоит в сиянии лица внизу, тогда также светят ему Свыше, и т.е., что когда человек внизу он в неhиру дэанпин, в веселье и радости, тогда притягивается также свыше веселье и радость и сияние лица (и не так, если это наоборот, хас вешолом).
Идея «бесформенности» или «всеформенности» Вс-вышнего звучит, конечно, шокирующее, но мы обязаны так сказать, ибо любое другое понимание будет противоречить основному принципу единства и всемогущества Вс-вышнего.
Через два дня мы будем праздновать Рош аШана, новый, 5772, год. Как эта идея «бесформенности» или «всеформенности» Вс-вышнего согласуется с нашими новогодними молитвами «отец наш, царь наш»? Как это сообразуется со всей нашей религией, со всеми многочисленными заповедями, в которых Вс-вышний предстает перед нами царем, постановляющим декреты, и наказывающим за их нарушения, а также – отцом, готовым простить своих детей?
На мой взгляд, ответ следующий: «Тора ал-а-ров тедабер». «Тора ориентируется на большинство». Поскольку Тора дана не только каждому отдельному человеку индивидуально, но и нации в целом, и, еще более широко – человечеству в целом, а человечество в целом (и тем более – три тысячи лет назад) – как правило, не готово к восприятию идеи «бесформенности» или «всеформенности» Вс-вышнего – то Тора обязана «говорить человеческим языком», использовать понятные нам аналогии. Поскольку аналогия «царя» и «отца» – это изначально самые близкие и самые понятные нам аналогии, то Тора использует их, как основную парадигму наших взаимоотношений со Вс-вышним, надеясь, что это будет нами адекватно воспринято.
Собственно, еще каких-то сто-двести лет назад эти аналогии были self-documented – само собой понятными и само собой разумеющимися, и трудно было представить что-либо более понятное и что-либо более наглядное, чем представление о Вс-вышнем как о царе и как об отце.
Примерно двести лет назад начались проблемы. Человечество поднялось на такую ступень развития, когда образ «царя-батюшки» перестал удовлетворять пытливый человеческий разум, и беспрекословное подчинение родителям тоже стало постепенно выходить из употребления. Параллельно (было бы странно, если бы это было не так) – начала размываться вера в Б-га, как в Небесного «царя-батюшку». Если нам претит «царь-батюшка» внизу – то тем более, нам не нужен царь-батюшка Наверху.
Я не собираюсь фантазировать на тему, «что было бы если бы» хасидизм распространился бы шире, чем он распространился двести лет назад, но остается непреложным фактом, что на момент, когда «основная модель» представления Вс-вышнего и взаимоотношений к Вс-вышему начала размываться, в хасидизме уже была новая, более совершенная и гибкая модель, вполне удовлетворяющая современного человека: Вс-вышний – тень, зеркало, человека, а отнюдь не (только) строгий отец или справедливый государь.
И все же: накануне – Рош аШана, и все наши молитвенники полны «авину-малкейну» – «отец наш, царь наш» – что нам с этим делать? Сложить все молитвенники в генизу, и написать новый молитвенник, где Вс-вышний будет называться «тень твоя», «отражение твое»
Я бы не был столь категоричен.
Современная нейропсихология (по крайней мере, в том изложении, как я это слышал от рава Дашифа) – различает три раздела мозга (очень похоже, кстати, на классическую схему «хохма бина даат», или «разум-эмоции-инстинкты» в хасидизме): «когнитивный мозг», «эмоциональный мозг», и так называемый «рептильный мозг».
Хотя последние двести лет характеризовались бурным развитием «когнитивного мозга», бурным развитием сознания, самосознания, науки и технологии – тем не менее, другие части мозга, по-видимому, не способны угнаться за развитием сознания.
Поскольку назначение Торы – исправить человека – она обязана обращаться ко всем областям сознания, а отнюдь не только к когнитивному, высшему уровню. Подсознательное и инстинктивное играет решающую роль в нашей жизни – это очевидно и не требует доказательства.
В этом смысле можно сказать, что, хотя сознание современного человека, как правило, уже не воспринимает модель Вс-вышнего как «отца» или «царя» (я не говорю за всех, но, наверное – многие со мной согласятся) – это не так на более низких ступенях сознания.
Чтобы воздействовать на область эмоций, Тора обязана использовать модель, «говорящую» к эмоциональному мозгу. Чтобы воздействовать на область инстинктов – Тора использует модель, понятную и воспринимаемую инстинктивным, рептильным мозгом.
В общем, получается, что в нашем служении мы должны использовать, как минимум, три основные модели: модель «всеформенного» Вс-вышнего, обращенную к нашему сознанию; модель Вс-вышнего как «отца» – обращенную к нашей эмоциональной сфере, и модель Вс-вышнего как «царя» – обращенную к инстинктивному, рептильному мозгу.
Успех нашего служения, и в более общем смысле – наш жизненный успех, во многом зависит от того, чтобы мы сумели выстроить правильные модели, и разговаривать с каждой из частей нашего сознания на понятном ей языке.
С другой стороны, если человек вдруг начинает чувствовать, что представление о Вс-вышнем, как о царе или как об отце – больше не «говорит» ему – это не повод впадать в отчаяние и раскаяние о «греховных мыслях». Нужно понять, что сознание каждого из нас развивается, и даже если вчера для нас восприятие Вс-вышнего как отца и как царя было достаточным и самоочевидным – наверное, сегодня от нас требуется подняться на более высокую ступень.
То же, возможно, можно сказать и о «модели» Ребе – как посредника между Вс-вышним и народом. Эта «модель» как и любая другая – ориентирована на определенный уровень сознания. Если человек чувствует в себе, что эта модель больше не «говорит» к нему – это не повод для отчаяния – это лишь стимул, продолжить свои поиски, и искать, искать, искать дальше.
«Поднимите ввысь глаза ваши, и увидите, кто сотворил все эти». Зогар берет последние слова этого посука («ми эле»), меняет местами буквы, и делает из них «Элоким» (מי אלה =אל-הים). «Элоким – дэкаймо лешаало» – Вс-вышний означает «постоянный вопрос». Рош аШана – это время «вернуться к вопросу» – кто я, что я, для чего я пришел в этот мир, и что я делаю в этом мире». Вс-вышний раскрывается тому, кто не боится задать вопрос.
[1] Тегилим 121, 5
[2] Бешоо шеоло Мойше ле-мором
[3] Мишлей 27, 19: Как (в) воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку
[5] Ср. «пшутей кейлим» («простые сосуды», т.е., лишенные «бейт кибуль», емкости)