Неумение просить – квинтэссенция внутренней лжи

Есть известное объяснение, что «каббала» означает «получать». Хотя, на первый взгляд, «отдавать» – это куда лучше, чем получать, но на самом деле, все связи в человеческом обществе (мы когда-то обсуждали, что каббала означает связь) основаны на механизме «отдать-получить», точнее, «попросить-получить-отдать дальше».

Вчерашний шиур Тании, собственно, говорит как раз об этом – на примере организма человека: если все органы связаны между собой посредством циркулирующей в них крови – то человек совершенно здоров. Если же прерывается связь между органами – то человек заболевает.

Задумываясь глубже над этой моделью, мы приходим к выводу, что связь – это «просьба-получение-отдача дальше». Я когда-то изучал, как работают периферийные устройства ЭВМ – там все построено по принципу «запрос-ответ». Если нет запроса – нет и ответа. Понятно, что в ЭВМ это пришло из человеческого общества, и из человеческого организма.

Есть известный мидраш, что царь Давид просил Вс-вышнего, чтобы Он сделал так, чтобы не было бедняков и нищих. Вс-вышний ответил ему «חסד ואמת מן יצרוהו» – если все будут богаты – кто будет хранить добро и истину. Только наличие «бедных», наличие «запросов», циркулирующих по миру, обеспечивает сохранение добра и истины, я бы сказал, связности социума.

Зачастую психологические и даже психиатрические проблемы человека связаны именно с безотчетным стыдом перед тем, чтобы кого-то о чем-то попросить.

Я как-то рассказывал историю о том, как Ребе Цемах Цедек пришел в один город, и принимал людей на «йехидус», и ему сказали, что есть тут несколько молодых людей, которые стесняются зайти к Ребе на йехидус. По-видимому, эти молодые люди нуждались в «тикун» для каких-то своих проблем. Цемах Цедек, услышав это, «стал выть, как подрезанный бык», и закричал: «в вопросе, от которого зависит все их будущее, и будущее их детей – стесняются просить!» И несколько месяцев после этого он не принимал никого на йехидус.

Что мы видим здесь? Мы видим здесь, что столь восхваляемое качество скромности иногда просто убивает!

Есть известное выражение «вопрос мудреца – половина ответа». Вопрос – это «кли», «сосуд» для ответа. От «качества» вопроса зависит качество ответа. Есть известное (или не очень) хабадское выражение «как спрашивается – так и отвечается». Т.е., даже ответ, который человек получает от Ребе – зависит от того, как он спрашивает! Тем более и тем более, те вопросы, которые мы задаем друг другу.

«Я спросил у раввина и он мне сказал…» – Замечательно, что ты спросил, но сделай, пожалуйста, корректировку на то, как ты спросил, и что ты спросил.

То же относится и к любому «запросу», посылаемому нами в мир. Наш запрос иногда просто «программирует» ответ. Мы просим, но не получаем, то, чего мы желали бы получить? – Значит, мы не умеем просить.

Есть такие просьбы, когда просто хочется послать просителя куда подальше. Самый, наверное, раздражающий вид просьбы – это когда проситель считает, что «ему положено». На каком основании он так считает? Он решил для себя, что у него все плохо, а у тебя – все хорошо, и ты виноват в том, что у него все плохо. Понятно, что его шансы получить желаемое близки к нулю.

Я живу в общине, в которой постоянно крутятся шнореры. Это очень интересно психологически наблюдать, как люди приходят просить. Есть, как понятно, какое-то  количество «гастролеров», как правило, людей совершенно опустившихся, но не о них речь. Есть люди, приходящие с хорошим настроением, с чувством собственного достоинства, которым просто хочется помочь. Есть люди разбитые и подавленные – которым хочется помощь из жалости. И есть люди наглые – которых хочется послать куда подальше. Они уверены, что я иду по улице только для того, чтобы вывернуть все, что есть у меня в кармане – в их карман.

Другой человек – это зеркало. Часто наблюдая эти сцены, я всегда задаюсь вопросом: а как я прошу? Умею ли я просить?

Интимные отношения между мужем и женой – это также разновидность отношений между «просящим» и «дающим». Галаха говорит, что женщина может просить – взглядом, одеждой, намеком, но не выражать это словами. Если она выражает свою просьбу словами – она называется «наглой женщиной». Собственно, это основная модель отношений просящего и дающего.

Я бы сказал, что положение просящего – это некоторый достаточно тонкий баланс. Если он слишком унижен – он не может по-настоящему попросить. Если он слишком о себе понимает – тоже. Настоящее просьба – это прежде всего чувство собственного достоинства, сочетающееся с уважением к тому, у кого ты хочешь попросить, и пониманием, что он не обязан тебе ничего давать.

Эгоист не умеет просить. Мы уже обсуждали, что эгоист – это не тот, кто любит себя – это тот, кто зациклен на себе. Он постоянно мучается вопросом: «А удобно»? «А можно»? А что обо мне подумают? А что мне ответят? Он не способен подойти и просто попросить. А когда подходит и просит – его внутреннее напряжение выражается в наглости, неадекватности, раздраженности.

Вся линия наших отношений со Вс-вышним – это просьба и ответ. Отношения дети-родители – это тоже линия «просьба-ответ».

Дети знают тайну, о которой забывают взрослые: просить – это «кейф», просить – это удовольствие! Быть слабым, быть зависимым, быть маленьким – это кейф, это наслаждение! При условии, конечно, что этого ребенка любят родители. При условии, что родители не «делают одолжение», а дают ребенку то, что он просит – с радостью и улыбкой. Что, в свою очередь, обусловлено тем, способен ли ребенок пробудить симпатию к себе или способен только канючить и надоедать. Что, в свою очередь, обусловлено тем, насколько ребенок здоров, энергичен, уверен в себе.

Я думаю – это лучшая модель, чтобы понять, как можно выстраивать отношения с людьми (в т.ч. и с «асе леха рав» тоже, и в определенном смысле – с Вс-вышним тоже). Дети любят просить не только у взрослых. Дети любят просить у Вс-вышнего тоже. Дети понимают, что просьба – это контакт, а контакт – это наслаждение (понятно, контакт, который Тора называет контактом).

Мы вырастаем, и становимся «большими» и замыкаемся в своих башнях из слоновой кости, не умеющие, стесняющиеся не желающие никого ни о чем просить, не умеющие дружить и устанавливать контакты.

Каббала – это наука о связи. Уметь попросить – мягко, но настойчиво. Уметь получить, то, что тебе дали, уметь сказать спасибо. Уметь использовать полученное по назначению.

Просить – это умение установить контакт.

Обдумывая на днях, в чем состоит «главная внутренняя ложь» для меня лично – я пришел к выводу, что мысль о том, что «от меня ничего не зависит, и что я не могу ничего сделать» – это самая большая ложь. Наверное, можно добавить, что неумение просить – это тоже внутренняя ложь человека, и нужно искать, как ее победить. Поскольку война – это «искафья» – преодоление, а не «исhапха» – «переворот», то логично предположить, что основная «война с ложью» – это война с неумением и нежеланием просить.

Понять, что ты должен исполнять свой шлихут «на все 100%» в соответствии с силами, которые тебе даны Вс-вышним – это один момент, «бешаата хада уверигъа хада».  Однако, для того, чтобы исполнить шлихут – нужно уметь просить. Это – основная война. От победы в этой войне зависит успех шлихут.

[Понятно и логично – если ты не просишь то, что тебе нужно – то другие просят то, что им совершенно не нужно – и получают это! Причина тому – что ты не попросил то, что тебе нужно…]

Неумение и нежелание просить [и давать] – это Содом. Известно, что в Содоме было запрещено просить милостыню и запрещено давать милостыню. Несмотря на то, что за Содомом числилось еще немало грехов – именно этот грех «переполнил чашу», и Содом был уничтожен. «Тот, кто говорит: мое – это мое, а твое – это твое … это качество Содома».

Что в этом такого плохого? Как мы уже сказали, это глобальный disconnect, глобальное нарушение связи.

Обратное тоже верно – «Израиль будет избавлен лишь в заслугу цдака». Известно, что «цадик» – сфират «йесод» (цадик йесод олам) – означает «связь», он связывает миры со Вс-вышним и Вс-вышнего с мирами. Логично, что то же относится и к слову (и заповеди) цдака. Цдака называется «дерех Гашем», «дорога Вс-вышнего», подобно тому, как дорога связывает между собой города и веси, так и цдака связывает Вс-вышнего с мирами, и людей друг с другом.

Вся идея мира тикун в каббале – это связь: «Ты связываешь их и ты соединяешь их воедино, и кроме Тебя нет единства в высших и нижних».

Я уже писал как-то о проблемах русского баал-тшувного движения. Одна из самых больших проблем – почти полное отсутствие серьезных самостоятельных успешных русскоязычных проектов, и совершенно тотальное отсутствие координации между существующими и успешными. Одна из основных причин – неумение и нежелание собирать деньги. А если есть умение и желание собирать деньги – то появляется безудержное стремление этими деньгами командовать и использовать по собственному усмотрению.

Почему так происходит? У рава Гинзбурга есть замечательный ворт:

Всякая инициатива требует в начале самоуважения (йешут). Если у меня нет никакого самоуважения, то я не проявляю инициативы в исполнении заповедей и добрых дел, не учу Тору – ничего не делаю. Нужно, чтобы было хотя бы «одна восьмая от одной восьмой» самоуважения, для того, чтобы проявлять инициативу, но в конце должно быть полное самоустранение – не считать сделанное своей заслугой. Если я считаю что-то своей заслугой – это «и ты будешь жалить его в пяту» – в конце исполнения заповеди приходит змей и жалит меня, если есть у меня удовлетворение от того, что я сделал.

Любое действие требует йешут (самовозвышения) в начале и шифлут (самоунижения) в конце. Чтобы начать что-то делать – нужен self respect (фраза из письма Ребе). Чтобы в конце не возгордиться – требуется шифлут.

У нас происходит с точностью до наоборот: мы не способны начать что-то делать из-за ложного шифлут и анава («кто я такой и что я такое»), а если же мы уже что-то делаем и имеем успех – то весь «кредит» мы берем себе.

Как обычно, линия истины – это узкая тропинка между йешут и шифлут.

Мир тикун – это «кав а-эмцаи», средняя линия. Не впадать слишком в шифлут (особенно, когда нужно встать и действовать), и не задирать сильно носа, когда что-то получилось (хотя бы сознавать, что это природа вещей, и что требуется сознательное усилие, чтобы с этим бороться).

Давайте учиться сохранять, поддерживать, восстанавливать и устанавливать связь. Как известно, «бедняк делает для баал-а-баит (хозяина) больше, чем баал-а-баит (хозяин) делает для бедняка». Давая деньги на независимые еврейские проекты – мы, прежде всего, помогаем самим себе. Есть сиха у Ребе по поводу вреда избыточной централизации фандрайзинга – очень рекомендую ее прочитать.

Мы живем в поколении «Web-2». Вся идея Web-2 – это двусторонняя связь. Я уверен, что Web-2 связано с эпохой Мошиаха. Восстановление связи приведет Мошиаха – да раскроется он в скором времени, в наши дни действительно.