Рав Гинзбург и «революция баалей тшува»

Прочитано здесь: http://reedfluteblowing.blogspot.com/2011/03/blog-post_03.html

Мы говорим здесь о необходимости революционных изменений в еврейском образе жизни, и вот, вчера я получил стенограмму встречи рава Гинзбурга с основателями движения Адераба, в которой есть несколько интересных высказываний на эту актуальную тему. Газета Адераба представляет мир баалей тшува. Центральной идеей и основным результатом встречи стало, что есть желание создать движение тшувы, способное объединить всех баалей тшува различных направлений, и будет способно активно воздействовать как на религиозное, так и на общее положение дел в стране.

Рав Гинзбург – известный революционер. Я признаю, что я не во всем согласен с тем, что говорится в его книгах об «исправлении страны», особенно – в отношении к неевреям, но несомненно, что его хабадское стремление к истинному и общему изменению пробуждает уважение. Так или иначе – рав Гинзбург придает беседе совершенно «революционное» направление:

«Если уже революция – так революция. Общество, все – должно измениться. Следует ли использовать для этого политические инструменты или нет – но нужно понимать, что революция, которая здесь требуется – это общая революция, что нужно перевернуть здесь все общество в Израиле… Баалей тшува должны произвести эту революцию и захватить власть»

В продолжение он также объясняет, в чем состоят основные препятствия, в отношении харейдимного мира, т.е., те, кто, по идее, должны были стать во главе этой «революции», но не делают этого.

«Один из самых больших недостатков харейдимного истеблишмента – для нас это очевидно, но для Вас – возможно, это новость – что он не изначально не готов взять на себя ответственность. Идеологически – они против того, чтобы взять на себя ответственность за безопасность народа, живущего в Сионе, за все судьбоносные решения. Харейдимный истеблишмент консервативно, «я свою душу спас», нужны бюджеты, чтобы поддерживать ешивы, учебные заведения, и этим все заканчивается. Для меня – это нечисто. Если есть нечто «нечистое» во всем харейдимном истеблишменте – это именно то, что он не думает о судьбе народа Израиля в целом. Он не готов взять ответственность за судьбу еврейского народа. Это то, от чего баал тшува, который пришел оттуда – если баал тшува испытывает разочарование – то прежде всего от этого»

Корень проблемы здесь – это консервативность, и здесь я думаю, что также религиозный истеблишмент, и не только тот, который считается харейдимным, отвечает такому определению. Я говорю здесь о консервативности не только в смысле трудности каких либо изменений, но – консервативность как на идеологическом, так и на тактическом уровне.  Консервативная тактика – по определению оборонительная. Она старается сохранить существующее, и ради этого она создает «стерильные» пространства, оторванные, насколько это возможно, от окружающей «грязной» реальности. С консервативной точки зрения, любое действие, направленное на изменение  — самоубийственно и противоречит базовой логике абсолютного сохранения статус-кво. У меня есть друг, младшая дочь которого учится в религиозной школе, и ей сказали, что ей запрещено кататься на роликовых коньках. Причина – что это не «обычай Израиля». Я думаю, что это связано также с неудобством вокруг женщин и движения. Это консерватизм – даже в буквальном смысле – неудовольствия от движения, даже на физическом уровне.

Можно спорить о месте консерватизма в иудаизме – есть такие, кто скажет, что это противоречит самой сути иудаизма, а другие скажут, что это недопустимое обобщение, но ясно, что консерватизм, о котором говорит рав Гинзбург – сохранение существующих структур и учреждений – не связано с иудаизмом в идеологическом или религиозном смысле, а скорее диктуется социальными и политическими соображениями. Можно назвать это «галутной психологией», снова – не только как привычка, а как идеология. Связь с изгнанием не случайна – наиболее революционные основы иудаизма связаны с землей Израиля, и соблюдаются только в Израиле (шмита, йовел, пэа). В этом смысле консерватизм –это мировосприятие, в основе которого лежит пессимизм. Оно держится за изгнание, ибо оно не верит, что есть возможность изменить реальность на ее природном, человеческом, ежедневном уровне. Странным образом этот пессимизм сопровождается странным необъяснимым оптимизмом способности консервативных структур сохранить то что вне – вовне. Недавно я разговаривал по телефону с товарищем из Бреславсокй общины в Цфате, которую я очень люблю (до сих пор). Я спросил его, что я слышал, что талмуд Тора в общине перешел на обучение на идиш. «Да, пока что это только старшие группы» – он сказал мне. «Смотри, это добавляет святости» – и продолжил рассказывать о той грязи, которую слышат на улице, на иврите. Идиш как дополнительная святость – это несколько странная идея, учитывая, что уже есть язык, называемый «лешон кодеш» (святой язык). Также здесь есть удивительное смешение абсолютного пессимизма в отношении возможности что-то изменить и веры в способность запретов и ограждений оградить от внешнего воздействия (как будто бы нельзя ругаться на идиш).

Но по сути дела – идиш – это не проблема. Центральная проблема – и которой занимаются в Адераба – что тшува  – это абсолютно не «консервативный» шаг. Тшува требует глубокого и коренного изменения и переоценки каждой детали жизни, и как правило, сопровождается бесчисленными изменениями как внешними так и внутренними – включая – внешний вид, местожительства, отношение к семье и к родственникам и т.д. Для консерватизма – революционность тшувы непонятна и неприемлема. Она приветствуется на принципиальном уровне, ибо она может быть расценена как победа религии над атеизмом, но практически – тшува и баалей тшува очень мешают. Реально – не знают, что с ними делать.

Так или иначе – давайте вернемся к нашей теме. Рав Гинзбург говорит о революции тшувы, и о принятии ответственнсоти за происходящее в стране. В другом месте во время встречи он также подчеркивает, что не имеется в виду какое-то определенное движение среди баал тшув, но – нечто гораздо более общее, и о стремлении произвести изменение также в областях, считающихся для многих религиозных людей лежащими вне их интересов, таких как искусство и наука (левый мозг и правый мозг), и все это должно быть подчинено духу святости, который рав определяет как «новую песнь и новый дух». Главное – это обновление – нечто совершенно новое, и все еще совершенно связанное с Торой.

Эти слова пробуждают уважение, и видно, что они действуют на остальных присутствующих. Но именно здесь я вижу основную для меня трудность.

Рав Гинзбург говорит об обновлении, и это обновление должно затронуть все стороны жизни. Он подчеркивает, что человек должен взять с собой в тшуву свои старые способности, и «каждый должен использовать свои таланты».  Он также сожалеет о том, что ешивы возводят ограничения относительно различных святых вещей. Но относительно мирских вещей он говорит:

«Я никому не рекомендую, чтобы он пытался «гиюрить» науку, как мы это называем. Не каждому доверено производить гиюр будничных вещей. Должны быть подходящие для этого люди, и ты, ученик – получишь это после гиюра, произведенного по всем законам, и тогда он – полноценный еврей. Не так, что каждый баал тшува начнет гиюрить все, что есть у него с прошлого».

На первый взгляд, здесь есть противоречие. Человек должен принести свои способности в еврейство (в науке, в искусстве). Но вместе с этим ему запрещено делать «гиюр» внешним наукам по своему усмотрению. В примерах, приводимых далее во время встречи, объясняется, что речь не идет о философиях, но о науках и искусствах, подобно, например, музыке. В большинтсве случаев использовать святые слова с хилонимной музыкой недостаточно – требуется глубоко проникнуться духом еврейской музыки, для того, чтобы создать базу в душе для творения в духе Торы (насколько я понял, того же мнения рав придерживается относительно восточных «духовных практик» типа йоги и таи-чи).

Честно говоря, опасение здесь очень понятно. Поверхностный «гиюр» способен пролететь мимо цели, и главное – творческий мир баал тшувы может стать подражанием миру внешнему (так я например чувствую, когда я слушаю музыку транс на=нахнахим, которые делают «гиюр» музыке, которая еще звучит на Галей Цагаль в своей оригинальной версии). Рав предлагает, что нужно пойти к тому, кто может сделать такой «гиюр», т.е., компетентный раввин, и ясно, что такое решение достаточно проблематично. О том, кто хочет это сделать, рав говорит:

«Это действительно проблематично, если он не нашел подходящего бейс дина – он, действительно, не может (сделать сам «гиюр»). Мы все понимаем, что жаль, что он не может это сделать, но он не может. Иначе как он будет учиться и будет знать так много, что сам станет раввином, проводящим гиюр. Но в начале он еще не там.»

Мое впечатление от этого условия, что это слишком сильное ограничение. Необходимость идти к раввину для того, чтобы перевести/произвести гиюр личным будничным аспектам – на мой взгляд, это преграда, которая не позволит произойти настоящей революции. Я не утверждаю, что нам не нужен праведник-переводчик (и в этом смысле – нет сегодня никого больше рава Гинзбурга, во всем, что относится к психологии и науке). И тем не менее, я склоняюсь к мысли, что работа «гиюра» возложена также и на каждого отдельного человека, ибо только он сам способен постичь духовный корень и корень в Торе всего того, что было дорого его душе пока он был далек от мира Торы. Это, в конечном счете, и есть самая важная черта «еврейской революции», о которой мы говорим – ибо все остальные революции не увенчались успехом не потому, что недоставало веры в Творца мира, но потому, что принципиально их организаторы не верили в человека и в его способность творить, изменять и изменяться, и ставили все на коллектив или на партию и ее руководителей.

Да, такой путь – это путь падений и ошибок. Возможно ли удержаться от этого? Я думаю, что нет. Если, как говорит рав Нахман, «мост очень узок», ясно, что он также опасен, и что несомненно, падают с него время от времени. Но падения приведут к подъемам, и к постепенному приближению. Мы живем в эпоху выбора, когда человек должен самостоятельно прокладывать сееб путь в жизни, и выбирать самостоятельно из широкого спектра во всех областях жизни. Это релевантно также и в отношении иудаизма. Возможно, что в прошлом, если бы ты родился в Восточной Европе, твой выбор сводился бы к выбору между тем, чтобы быть хасидом, или быть миснагидом, и позднее появилась также возможность оставить рамки иудаизма и стать «маскиль». Сегодня духовное предложение, в самом иудаизме и вне его – огромно и доступно. Есть такие, которые скажут, что именно сегодня требуется особая осторожность, и поэтому каждая «трансляция» должна осуществляться «квалифицированным выборщиком». Осторожность всегда важна, но в области религии, путь от нее к консерватизму, от которого мы хотим уйти, очень короток. Чтобы уберечься от этого – требуется также большая мера доверия и веры в выбор человека, также в начале его пути по дороге святости, и готовности падать и подниматься снова.

Series Navigation

<< Диагноз: тшува