Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».
Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.
Есть толкование предыдущего Ребе[3] (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.
Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».
Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.
Тнаим – «поэтому оставит муж отца своего и мать свою»
Вс-вышний, сотворив человека, сказал: «поэтому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут единой плотью». Супружество, «также вместе», это «и прилепится к жене своей» – «и Адам познал Хаву жену свою». «И станут единой плотью» – Ибн Эзра объясняет, что это сам момент соития, но Раши объясняет, что «и станут единой плотью» это уже дети, ребенок, зарождающийся в материнском чреве – еще один этап в связи мужа и жены после «тнаим» и свадьбы. Есть «и прилепится к жене своей», йихуд, соитие. И есть «И станут единой плотью», ребенок, который рождается, тайна АМаР – ор-маим-ракиа[8], создание ребенка в материнском чреве. Так или иначе, где мы находим указание на тнаим, предшествующие «и прилепится к жене своей»? В предыдущей части стиха, «поэтому оставит муж отца своего и мать свою».
В чем «новость» тнаим? До тнаим мальчик и девочка, жених и невеста, привязаны к отцу и матери. В каббале это называется, что они «смотрят наверх», на парцуфим[9] аба[10] и има[11]. Родители для ребенка это и высший авторитет, и также источник их жизненной энергии. Но сейчас мужчина должен стать машпиа, дающей стороной. Мужчина и женщина в каббале всегда означают машпиа и мекабель, дающий и берущий. Сейчас он должен, в известной степени, оставить своего отца и мать, чтобы в дальнейшем стать машпиа.
Ребе учил не тянуть слишком долго между тнаим, шидухом, и свадьбой. Отсюда можно выучить, что лучше всего, чтобы это заняло чуть больше двух недель.. 17 (тов) дней (в добрый час, «нашел жену нашел благо») от Лаг баомер до Шавуот, доброе («тов») время. Когда заключаются тнаим, уже начинает создаваться пара, машпиа и мекабель, и исполняется «потому оставит муж отца своего и мать свою».
Получить от прадедов силу на ашпаа
Что «выигрывает» жених, оставляя родительский дом? На первый взгляд, он только теряет – он «теряет» отца и мать! Но нет. На самом деле, он не «теряет» их, не дай Б-г. Он возвращается к своему более глубокому корню. Его сила «смотреть» вниз, чтобы исполнить конечное намерение творения, а не только наверх, в сторону «родителей» – происходит от сабим (деды, прадеды, похоже на слово «совев», совев кол алмин, свет «окружающий» все миры, и на слово «сиба» -причина. И он удостаивается того, что ему раскрывается свет «причины всех причин», благословен Он, «Шехина между ними», более глубокого корня). Это, как мы сейчас объясним, тайна Лаг Баомер, «братья, сидящие вместе».
Стих «шемен сасон мехавереха», «ты был помазан маслом веселья, более, чем твои друзья», который поют в честь Рашби, объясняется в словах мудрецов про Авраама по отношению к предшествовавшими ему поколениями. «Друзья твои» – это все предшествующие поколения, десять поколений назад. Для нас прежние поколения это все рабеим[12], начиная от Баал Шем Това и дальше (все они – единая «цепочка» одной души). Что означает жениться? Превратиться из мальчика – который прекрасно учится, но он «папин сын» или «мамин сын», в доме своих родителей – в шалиаха, как Ребе хочет, чтобы все мы стали шлухим. Для этого нужно получить силы с самой высокой ступени, из самого глубокого корня души.
На языке каббалы это звучит так: хатан (жених, Зеер Анпин, сокращенно ЗА), должен оставить парцуфим аба и има, которые над ним, и достичь «саба» (дед) – высшей «короны». Когда кетер светит в ЗА, «Зеер анпин связан и зависит от Атика» – и еще выше, «За и Атика единое целое» – тогда ЗА может «жениться», «смотреть» вниз и соединиться со своей супругой. Это происходит во время «тнаим«, и поэтому они ключ, основа и корень всего – всего жизненного поворота, связанного с супружеством.
«Тнаим» – поворотный момент в шлихут
Еще раз. Почему тнаим это еще важнее, чем свадьба? Тнаим — это поворотный пункт, ты сейчас начинаешь новый путь, поэтому сейчас главное, это » оставит муж отца своего и мать свою», избавиться от зависимости от них. В действительности он не покидает их, он «покидает» только зависимость от них, чтобы принять на себя шлихут. Во время тнаим он должен знать, что здесь сейчас будет кто-то, кто зависит от него, и вместе мы собираемся строить новый дом, привести в мир много детей, «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и захватывайте ее и властвуйте..». Нет большего жизненного поворота, нет большего переворота в мышлении.
Снова, мы говорим, что это соотношение между Лаг баомер и Шавуот, между Тнаим и хатуна. И силу на исполнение этого шлихут мы получаем от Рашби.
[1] В эпоху Талмуда было различие между «эйрусин» (или «кидушин») и «нисуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «кидушин» и «нисуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эйрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.
В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «…не совершит неправды и не вымолвит лжи»
В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «кидушин» не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, а Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего, как самого себя».
После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хупой» разбивает стакан. (Толдот.ру)
[2] Рабби Шимон бар Йохай, день «илула» (букв. «свадьбы») которого отмечается в этот день. В день, когда праведник покидает мир, собираются «все его дела и все его служение в течение всей его жизни» и в мир приходит величайший Б-жественный свет, поэтому этот день в хасидизме называется «илула», «свадьба».
[3] Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе
[4] Продолжение стиха
[5] Соитие
[6] Тнаим имеют гиматрию начало (рош)
[7] Гиматрия ЛаГ (33)
[8] Свет-вода-небосвод
[9] Структуры
[10] Отец, сфира хохма
[11] Мать, сфира бина
[12] В хасидском сленге множественное число (грамматически неправильное) от «Ребе»