Когда-то, в далеком детстве, довелось читать книгу «голова профессора Доэуля» – я уже не помню, конечно, всех подробностей, но что осталось в памяти – что от человека осталась только голова. Голова мыслящая, работающая, думающая – но оторванная от тела. Чистая «духовность», так сказать.
К сожалению, на пути нашей тшувы, и на пути к высотам духовности, которые мы пытаемся штурмовать, мы часто делаем трагическую ошибку, «обрезая» себя по самую голову, оставляя себе только мыслительные усилия, и не обращая внимания ни на собственные эмоции, ни тем более – на все, что связано с материальным действием, если это только не связано с исполнением той или иной заповеди в Шулхан Арухе[1].
Как результат – к духовности мы не факт что приходим, а вот материальность – в широком смысле, не только как количество денег на счету в банке, а как связи с друзьями, как участие в том, что происходит вокруг тебя, как ощущение себя частью своего народа, как некоторый «тонус», который дает лишь реальная жизнь – теряем безвозвратно. Как сказано у пророка «из земли народов выведу его, а в землю Израиля не приведу его…»
Когда много лет спустя начинаешь понимать, насколько это ошибочно – многое, увы, уже не исправишь.
«В начале сотворил Вс-вышний» учит нас, что мир – это реальность а не фикция –говорит Любавичский Ребе в одной из своих бесед. «Этот мир – это серьезно» –пишет рав Гинзбург в одной из своих статей[2]. В сущности, эта формула – квинтэссенция того, что я хочу сказать.
Люди, которые со мной знакомы, иногда говорят мне: ты же был 20 лет назад чистый «рухниюс», как же ты превратился теперь в чистый «гашмиюс»… Ну – это заняло у меня двадцать лет…
Одним из поворотных моментов в этом процессе – возвращения назад, в материальность, для меня, как помнится, стала одна беседа Ребе, где Ребе объясняет, что природа баалей тшува – это «рацо«, стремление подняться «наверх», а природа «праведников», если взять шире, то вообще людей, рожденных в религиозных семьях – это «шов«, стремление привлечь Б-жественность вниз, в этот мир. И поэтому, для баал тшува основное его усилие, основная его работа – это «шов», заставить себя вернуться в этот мир. А для праведника, наоборот, основное его усилие – это подняться «наверх».
Прочитав эту беседу, я помню, был совершенно поражен. Так значит, все мое стремление к «духовности» – это просто моя природа, мне просто нравится это делать, а мое нежелание заниматься материальностью – это настоящий «йецер а-ра», дурное начало?!
Это заняло еще много лет, и еще много сихот, и писем Ребе, которые я прочитал, и много сил, пока я не пришел к четкому и ясному выводу:
Стремление подняться «наверх» без работы «внизу» – чистый эгоизм, йешут и йецер-ара. Это Я хочу быть «духовным», Я хочу быть праведным, я хочу быть «чистым» – и для этого делаю «тшуву[3]«… Вс-вышний здесь, в лучшем случае, средство, а не цель. Люди, окружающие меня – однозначно, средство, а не цель. «Весь мир создан только для того, чтобы прислуживать ему…[4]«
Помню еще одну сиху (беседу Ребе) на эту тему – что когда человек стремится заниматься только «возвышенными» вещами, а «низкими» не хочет заниматься – это только показывает, что в своих «низких» вещах он находится в грязи и в клипот по самые уши.
Недавно был урок рава Гинзбурга – он остановился на идее, что «дерех эрец кадма леТора» – «путь земли предшествует Торе». Смысл выражения «дерех эрец» достаточно широк – от элементарного умения себя вести до работы на земле и с землей. «Путь земли» – это все, что связано с материальным миром.
Откуда это учат? Очень просто: ведь Тора не начинается с изложения заповедей (и тем более, Тора не начинается с каббалы…) – Тора начинается с «дерех эрец» – пути земли – Творения мира, и потом все истории потопа и башни и Содома, и жизни праотцов и т.д. – и только в середине книги Шмот мы читаем о Даровании Торы и начинается изложение заповедей. Почему? – Потому что «дерех эрец кадма леТора» – «путь земли» предшествует Торе.
Цемах Цедек объясняет, что всюду, где говорится «предшествует» – это не только предшествование по времени (как это можно понять, что для того, чтобы получить Тору – требовалась подготовка книги Берейшит), но означает предшествование также по уровню.
Цемах Цедек там объясняет, что Тора и заповеди – это уровень «хохма» («мудрость»), а дерех эрец – это «кетер» («корона»). Дерех эрец не просто «выше» Торы – дерех эрец несоизмеримо выше Торы, и поэтому «Всякая Тора, вместе с которой нет дерех эрец – в конце концов от нее ничего не остается, и еще приводит человека к греху» – так говорится в Пиркей Авот.
Мало того, что от такого изучения Торы ничего не остается, это еще приводит человека к таким грехам, к которым бы он сам никогда бы не дошел, если бы не его учеба, не сопровождаемая дерех эрец.
Вообще, каббала Баал Шем Това, можно сказать, поменяла весь «вектор» служения. До Баал Шем Това «вектор» был направлен «вверх» – все выше, выше и выше…
Баал Шем Тов сказал: Б-г находится внизу, Б-жественная сущность раскрывается в нижнем мире, нижний мир – это «жилище в нижних». Лишь нижний, физический мир является сосудом для раскрытия Сущности, которая выше любых «правил игры». Верхние миры способны «поймать» только Б-жественный свет, высокий, но все же конечный. Нижний же мир, и только он, способен «поймать» бесконечную Б-жественную сущность.
Да, для того, чтобы это «жилище» было светлым – нужно исполнять Тору и мицвот. Но прежде всего – нужно быть человеком в этом мире.
Истинная каббала, каббала Баал Шем Това – это принести Б-жественный свет в этот мир, а отнюдь не путь отшельничества и самоистязания и отрешения от материальности.
Есть одна история, которую Любавичский Ребе любил рассказывать, и рассказывал много раз.
Однажды в Йом Кипур, после молитвы «шахарит», Алтер Ребе снял свой китл, и снял талит, и пошел на край деревни, где он жил, вошел в дом, где лежала женщина, только что родившая ребенка, зажег огонь и сварил ей еду. Когда у Алтер Ребе спросили, почему он не нашел кого-то другого, он ответил, что когда есть угроза жизни – то «мицва бегадоль» – самый старший должен заниматься этим. «Я не нашел никого старше меня» – сказал Алтер Ребе.
Чему нас учит эта история? При всех своих «постижениях» (я надеюсь, ни у кого нет сомнения, что Алтер Ребе был «постигающим», как сегодня принято выражаться), Алтер Ребе умел оставаться ногами на земле. Я бы даже сказал, что только истинно постигающий Вс-вышнего способен ощутить, насколько дорого стоит исполнение заповедей в этом материальном мире.
И подобную же историю рассказывают про Мителер Ребе, и подобно этому – про Цемах Цедека.
Из этого не следует, понятно, что не нужно подниматься, что не нужно «постигать». Нужно, но это должно быть хорошо уравновешено обратным движением, движением «вниз», и движение «вниз» должно быть сильнее, чем движение «вверх» – только тогда движение «вверх» является истинным, и приводит к добру.
Так объясняют то, что сказано про рабби Акиву «вошел с миром (в Пардес, проник в тайны Торы) и вышел с миром» – поскольку он «вошел с миром» – его цель не была удовлетворение собственной жажды Б-жественности, но только – исполнение Б-жественной воли, и поэтому также и «вышел с миром».
Понятно, что я ни в коем случае не хочу сказать, что не нужно ничего учить, не нужно стремиться «наверх» и т.д. Уже сказано «дух человека поднимается вверх», и в этом – его отличие от животного, «дух животного опускается вниз».
Но очень важно сознавать, что все не так просто и не так однозначно как это может показаться с первого взгляда.
По выражению Ребе Рашаба, «дурное начало иногда одевается в шелковый сюртук», и распознать его в «шелковом сюртуке», или в сюртуке «каббалиста» иногда отнюдь не просто.
Вообще, есть общий принцип – «одно напротив другого сотворил Вс-вышний». «Одно напротив другого» – не только в смысле, что они противоположны, но, я думаю, также и в смысле, что они подобны друг другу.
Добро и зло часто похожи друг на друга, как близнецы. Требуется большая острота зрения и внимание, чтобы отличить их друг от друга.
Есть общее правило, который Ребе формулирует в нескольких своих сихот: до 20 лет примерно (т.е., до женитьбы) человек должен в основном заниматься собой, как можно больше учить Тору, поднимаясь все выше в духовности. После двадцати – «лирдоф», «хатан» – от «хут дарга», он должен опуститься в этот мир, принести в него накопленную духовную энергию.
Если человеку далеко за 20, а он все «штурмует выси» – он должен очень тщательно себя проверить, не замешалось ли в этом дурное начало.
Рав Гинзбург любит говорить, что вся Тора – это равновесие[5]. От равновесия между «рацо» («вверх») и «шов» вниз, зависит успех всего нашего служения.
Парадигма «головы профессора Доуэля» – это парадигма галутного сознания, когда у евреев почти не было никакой возможности заниматься физическим трудом, и это, естественно, вызвало резкий перекос в сторону чистой духовности,
Сознание Эрец Исраэль резко отличается от этого галутного взгляда, сознание Эрец Исраэль – это гармония между материей и духом.
Известно, что Алтер Ребе отдал все свое приданое, чтобы купить землю и орудия труда, чтобы евреи могли работать на земле. Алтер Ребе, основоположник Хабада, был евреем «Эрец Исраэль». Такими же должны быть и мы, тем более те из нас, кто удостоился жить на Святой Земле.
[1] Понятно, что это связано с общей идеей изгнания – оторвавшись от своей земли, еврейство превратилось в «государство духа» и в «религию индивидуумов» (насколько я знаю, рав Кук говорит об этом много, и так же, как я слышал, об этом же пишет Виленский гаон). Мы же в своей «тшуве» доводим эти тенденции до полного абсурда. В этом смысле, наверное, можно сказать (кто я такой, чтобы влезать в «разборки» между великими мудрецами, но все же:) каббала Баал Шем Това – это каббала избавления, каббала Эрец Исраэль – она направлена «вниз», в материальность, подчеркивает, что цель – это материя а не дух. Каббала же Ашлага, насколько приходится слышать – это каббала чистой духовности. Как мы уже сказали, чистая духовность, не связанная с материальностью – это и есть суть изгнания.
[2] Связь с Ребе после гимел тамуз
[3] О том, что делает с человеком такая «тшува» – в маамаре Мителер Ребе «вейосфу ановим» (не обещаю, что это легкое чтение…)
[4] Рамбам объясняет, что весь мир существует ради одного совершенного мудреца, и все существующее – создано лишь ради того, чтобы ему не было скучно.
[5] Буква «алеф» символизирует равновесие. «Йуд» сверху – это наше стремление к Б-жественности, наша Б-жественная душа. «Йуд» снизу – это наша животная душа. Задача: 1) повернуть их друг к другу – изначально верхний йуд смотрит наверх, а нижний йуд – вниз, они повернуты друг другу «спинами». 2) Соединить их – буква «вав» – соединяет их. Приводится в книге «нефеш брия» («здоровая душа»)