Есть тшува, идти по улице и думать: какая же я последняя сволочь (это как раз из урока, который я перевожу)
Есть тшува, думать, где я «держу» в исполнении своего шлихут.
Как правильно? Зависит. Если последнее не действует, то первое может подействовать.
Первая тшува действует в катнут (ментальность ребенка) и не действует в гадлут (ментальность взрослого человека). Вторая наоборот.
***
Рав говорит, что есть тшува пратит и тшува клалит. Частная тшува и общая, или коллективная тшува. Частная тшува — это когда я пытаюсь делать тшуву за то, где я лично чувствую себя не в порядке. Общая, коллективная тшува — это тшува за то, что весь народ или весь мир не в порядке.
***
Если тшува это «маавар Ябок» (переход через реку Ябок), как рав объясняет, то тшува, по сути, это разновидность миквы. Только это огненная миква… Где-то так написано, кажется, что изначально миква – это огонь. Только «то, что не может выдержать огня, проведите через воду».
Что же делать с тем, что говорится, что нельзя проводить своих детей через огонь? Наверное, малым детям противопоказано…
***
Можно делать тшуву с точки зрения, «где я был не на все 100%».
И можно делать тшуву с точки зрения, где я должен был быть, и где я мог бы быть и где я на самом деле.
Собственно, именно это последнее называется тшувой в хасидизме. Это, правда, не отменяет предыдущую ступень. Наоборот, строится над ней.
Есть некоторое подобие между цдака и тшува. Самая высшая ступень цдаки, это 20 процентов, как известно. Но Ребе говорит, что есть еще одна ступень. Не смотреть, сколько я могу дать. А смотреть, сколько требуется для того дела, которое нужно сделать.
Так же можно сказать, что можно делать тшуву, где я был «ло беседер». И можно делать тшуву, что должно было быть сделано и не было сделано.
Возможно, это близко к тому, что рав называет «тшуват а клаль», общественной тшувой. Когда человек начинает ощущать ответственным за общество, за народ в целом, а не только за самого себя лично