Есть выражение у Ари, из которого можно понять еще что то в цимцум.
Зогар говорит, что есть три ступени: Всевышний Тора и Израиль.
И эти три соответствуют трем цимцумам о которых мы говорили.
Источник: Цимцум в малхут: замолчавшая речь. Рав Ицхак Гинзбург, Введение в каббалу. 4 окт 2022
(жирный текст это слова рава. В скобках мои пояснения)
Йом Кипур – это капара (=отмывание от грязи).
Слово «капара» означает «кинуах», «киноах» означает вытирать грязь.
(В свое время мы читали Штейнзальца, где он говорил: «Вы никогда не видели, как отмывают ребенка, который обкакался? Есть дети, которые стоят под душем, и все хорошо, а есть – кто начинает дергаться. Если они начинают дергаться, то их грязь разлетается по всем сторонам»
И рав Штейнзальц сказал тогда, что Йом Кипур – это день, когда Всевышний отмывает тебя от твоей грязи, и не дергайся, не сопротивляйся. И это смысл киноах. Т.е. «капара» означает «киноах», вытереть, стереть грязь. Так пишет Алтер Ребе в Тании, в первой глава «Игерет А’Тшува»).
Но в другом месте написано, что «кипур» означает «Пурим».
(В Зогаре говорится, что Йом Кипур – это Пурим).
Что общего между Пурим и Кипур? Гораль, жребий.
(Т.е. что объединяет Йом Кипур с Пуримом? Жребий).
В Пурим бросают жребий. В Йом Кипур тоже есть жребий между двумя козлами. Искупление или очищение, или, как мы сказали, вытирание грязи, которое производит Всевышний в Йом Кипур, относится к жребию каждого из нас. И за что требуется искупление? Искупление за то, что человек недостаточно исполняет свой шлихут.
(Это центральная здесь мысль. За что мы просим прощения у Всевышнего и что Всевышний нам прощает? Что мы не делаем то, что мы должны делать по жизни).
(Как легко понять, что эта идея очень близкая к концепции рава Штейнзальца тоже.
Капара, просить прощения надо за то, что мы не исполняем свой шлихут в жизни, а не за то, что мы кого-то оскорбили, обидели и т.д. Не то что не надо совсем, надо, но надо знать, что первое, что второе, что третье. На первом месте – где я в своем шлихуте. И шлихут — это аспект жребия, как сказано. И основное прощение – это за то, что человек не исполнял свой шлихут как положено, и это нуждается в искуплении).
Но это также дает силы на то, чтобы человек мог исполнить свою миссию, свой шлихут полностью. Всевышний прощает нам, что мы до сих пор не сделали то, что мы должны сделать в этом мире, но тем самым он дает нам силы, чтоб, по крайней мере, сейчас и дальше мы начали делать свой шлихут как положено. И эти силы, которые Всевышний дает, это наполняет человека радостью и энергией, и он становится пьяным настолько, что он не различает между Аманом и Мордехаем. И тогда удостаиваются сделать все, что нужно в этом мире.
Пурим похож на Йом Кипур, а Йом Кипур похож на Пурим, и то, и то связано со жребием, и то, и то связано со шлихус. Там же в Пурим тот же самый вопрос. Эстер боится. Что она боится? Боится идти на шлихус, боится исполнить свою миссию в этом мире. Там та же самая идея. И то, что Всевышний нам прощает, это наполняет нас энергией и радостью и опьяняет нас настолько, что мы можем уже идти на шлихут и исполнять его как положено.
Отсюда мы понимаем, что если мы не исполнили шлихут до сих пор, наверное, это потому что было недостаточно радости. Логично?
Жребий – это миссия каждого и каждого. И самая великая радость состоит в том, что человек удостаивается сделать то, что ему предназначено. И можно сказать намек этого года…
Обычно берутся первые буквы и делается из них какая-то фраза. И получается:
«чтобы это стал год, когда радость пробивает все преграды». И само собой, основная концентрация в намерении молитв – это просьба из глубины сердца, чтобы мы удостоились исполнить свой шлихут в этом мире.
С новым годом! С новым счастьем! С новым шлихусом! И самое главное – исполнить то, что мы должны сделать в этом мире. И если кто-то хочет отправить пожертвование на распространение источников Хасидута я сейчас пришлю линк.
Цом каль (Легкого поста!).
Источник: Поздравление рава Гинзбурга с Йом Кипуром. 4 окт 2022
Обычно в разделе «истории» рассказывают о праведниках прошлых поколений. Но в этот раз рав рассказывает о своем ученике, погибшем от рук арабских террористов.
Дальше мы обсуждаем, что мы можем выучить из его истории.
Источник: Рав Ицхак Гинзбург. Памяти Гилеля Либермана. 3 окт 2022
Вчерашний очень интересный разговор с Пашей — про Цимцум, про Малхут, про Пгам Брит и еще интересные вещи
*
Квадратура круга это вопрос — кто прав? Штейнзальц? Шагар? Гинзбург? — Так я и не решил.
Штейнзальц и Шагар — они как раз говорят понятные вещи. Рав Гинзбург — нужно понять.
*
Три цимцума. Цимцум в малхут.
«Цимцум в малхут это неспособность говорить»
*
Есть ли логика в том, что в Йом Кипур мы признаемся в преступлениях, которых мы не совершали? «Мы грешили, мы изменяли, мы воровали» — неужели все мы воры и грабители и изменники?
Источник: Рав Ицхак Гинзбург. Цимцум в малхут: молчащие уста. 2 окт 2022
Ибо тебе прощение, дабы убоялись Тебя. Рав Ицхак Гинзбург, слихот
Из сгущения любви происходит страх.
Что такое страх? Это сгущенная любовь.
Из сгущения света образуется сосуд.
Как это проявляется в служении Всевышнему?
Свет означает любовь.
Любовь это свет.
Любовь в сердце это внутренний свет.
Первый день творения это свет. Это любовь.
Что же тогда означает «сгущение» света?
Сосуд вмещает, ограничивает свет, чтобы он не вышел за предназначенные ему пределы.
Источник: «Ибо тебе прощение». Рав Ицхак Гинзбург 25 сент 2022
Цимцум это благо творения
Всевышний скрывает свой свет, ибо мир не может выдержать этого света.
Есть три точки цимцум.
Цимцум в кетер — это сокрытие смысла. Всевышний скрывает от нас причину существования.
То наслаждение, которые есть у Всевышнего от сущестоввания мира — скрывается.
Как родители, которые не рассказывают своим детям, как они их любят.
Наше бессознательное знает причину и цель. Но от нашего сознания это сокрыто.
*
Мы объяснили, что есть три точки. Теперь он говорит о трех цимцумах. Он объяснил, что такое кэтэр, тиферет и малхут. Теперь он будет говорить, что такое цимцум на этих ступенях.
Мы уже поняли чуть-чуть, что такое свет, который светит на этих трех точках. Теперь мы можем попробовать объяснить, что означает цимцум в этих трех точках.
Мы недавно говорили, что корона – это равновесие, способность человека концентрировать свои мысли, это вера человека, в том числе в себя. Что тогда означает цимцум?
Выше говорили, что основа понимания цимцум – это понимание, что он необходим.
Цимцум продиктован благом творения и желанием Всевышнего дать ему больше света и больше блага. И тот свет, который он скрывает, он должен быть сокрыт, и если он раскроется, то мир не может существовать. И теперь мы можем объяснить, что скрывается в каждой из этих трех точках и почему это необходимо.
Итак, цимцум на уровне кэтэр – сокрытый смысл. Цимцум на ступеньки кэтэр означает, что Всевышний скрывает от нас причину существования. Та воля и то желание Всевышнего сотворить мир, то наслаждение, которое у него есть от его существования и от служения человека, это скрывается. Т.е. Всевышний скрывает от нас то удовольствие, которое он имеет от существования мира. Это цимцум. Это примерно родители, которые не рассказывают своим детям, по крайней мере, не каждый раз рассказывают, как они их любят. Так и Всевышний скрывает от нас то наслаждение, которое он имеет от мира.
Цимцум прерывает поток между бессознательным, где мы касаемся причину и цели, и между сознанием, которое заставляет нас блуждать в облаке. Т.е. наше бессознательное очень хорошо знает причину и цель, но нашему сознанию оно это не раскрывает.
Все наши дни мы ходим, как наощупь, как слепые наощупь, и ищем смысл нашего существования, и не способны его постичь. Но это только на уровне сознания. На уровне бессознательного там все хорошо.
Тот, кто взглянет на историю человечества, увидит, что поиск смысла – это одна из самых больших основ и первичных основ. Все великие движения человечества в том или ином направлении выходят из этого поиска. Религии, мистические учения, экономические учения, войны, философия, исследования – все это поиск смысла, все это – понять загадку существования. И это напряжение (какое напряжение – что Всевышний скрывает от нас это) – оно необходимо, потому что удивительный ответ, что существование мира и наше служение доставляют Всевышнему огромное наслаждение, что Всевышний желает существования мира , наслаждается и стремится к нему. Это слишком глубоко, чтобы мир мог это воспринять.
Опять же пример, по-видимому, простой, как ребенок и взрослый. И взрослый, если он будет постоянно рассказывать ребенку, как он его любит, наверное, это будет не совсем правильно. Он не может это воспринять. Немножко. И так же народ Израиля, избранный народ – «чуть-чуть мы знаем, чуть-чуть мы не знаем», потому что кэтэр раскрывается только в бессознательном.
Источник: Три ступени цимцум. Введение в каббалу Ари. Рав Ицхак Гинзбург. 22 сент 2022
Праведник и баал тшува.
Есть четыре буквы имени Бога. Нижняя буква хей стремится к букве вав, верхняя хэй стремится к йуд
Человек стремится оставить грех — ибо это мешает ему ощутить духовность.
Это не страх перед наказанием. Это чувство что грех отделяет меня от Бога
*
«Цадик и баал тшува». Жирным шрифтом выделены слова рава Гинзбурга, обычным шрифтом – комментарии рава Гинзбурга на свою книгу.
Из всего вышесказанного ясно, что ступень праведников, которые идут перед Богом, — это выражение, которое появляется в начале Шулхан Аруха. Относится оно к тем, кто видит Всевышнего перед собой постоянно, и для этого не требуется никакой мысли углубленной. Но только, как только они вспоминают, что Всевышний стоит над ними, они сразу получают это чувство. Это цадиким.
Т.е. цадик – это тот, кто ощущает страх перед Богом без особых проблем. Раша – соответственно, это тот, кто не чувствует совершенно Бога в своей душе. Это ниже, чем ступень тшувы илаа, высшей тшувы, потому что также цадик должен подниматься постоянно с помощью высшей тшувы.
Это мы читали. Говорилось, что это спор. Дальше приводится цитата из книги «Тания». Наверно, здесь мы остановились.
Говорилось о том, что есть 4 буквы имени Всевышнего – «йуд-кей» и «вав-кей». Нижняя буква «гэй» стремится к букве «вав», это называется нижняя тшува. Верхняя буква «гэй» стремится к букве «йуд», и это называется высшая тшува. Рав говорит о том, что это зевуль, что это соитие, слияние. Тшува – это всегда стремление женщины к мужчине.
(Т.е., оказывается, тшува – это жажда подняться к тому, кто над ним).
В имени Всевышнего буквы «йуд» и «вав» — это мужские буквы, а буква «гэй» и последняя буква хэй– это женские буквы, бина и малхут. И их постоянное движение – это движение подняться к своему «мужу».
Поэтому та жажда, которая есть в нижней тшуве, — это оставить грех. Т.е. почему человек стремится оставить грех? Потому что он хочет соединиться со своим мужем. Он чувствует, что грех мешает ему ощутить духовность.
(Т.е. здесь не идет речь о самой нижней ступени, то, что называется «страх перед наказанием». Здесь вообще не об этом речь. Он говорит: настолько в душе человека стремление к Богу, что это то, что заставляет его оставить грех. Он чувствует, что этот грех отделяет его от Бога, и поэтому, он говорит, я оставлю это, я прекращу это).
Он стремится быть цадик и прилепиться к букве «вав». «Вав», естественно, это цадик и сод.
Тшува татаа– это нижняя тшува, оставление греха, чтобы прилепиться к цадику и стать цадиком.
Высшая тшува – это выше, это уже не стремление быть цадик, но стремление к чему-то, что мы еще не объяснили. И это буква «йуд». Высшая тшува – это итбоненут, поиск Бога. И поэтому во всей книге Зогар тшува называется «бина» или «высшая мать».
И еще раз цадик: осуществляет, реализует «я вижу Бога перед собой постоянно», и это его природное состояние. Он не должен об этом много думать. Но тшува означает глубокий внутренний поиск. И так же цадик нуждается в этой работе. Если он полагается только на свою природу и видит, что Всевышний стоит над ним, он цадик. Но это еще не баал тшува…
Источник: Праведники и раскаявшиеся грешники. Рав Ицхак Гинзбург. 22 сент 2022
Что рассказывает рав на Слихот? Слихот, оказывается, связан с историей Давида с Бат Шевой. Мы находимся на исходе Субботы. Это особенное время, связанное с царем Давидом.Делают специальную трапезу, которая называется «Мелави малк», «Трапеза царя Давида». И обычай Израиля в ашкеназских общинах – начинают Слихот именно в это время, т.е. первые Слихот говорятся на исходе Субботы ночью.
«На исходе отдыха мы обращаемся к тебе», — так начинается Слихот. И мы сейчас с царем Давидом, и он, по сути, тот, кто просит прощения у Всевышнего. Он исповедуется и признает свой грех. И тогда пророк Натан ему отвечает: «Всевышний тоже простил твой грех, ты не умрешь».
Пророк Натан рассказывает ему историю про бедняка, у которого была овечка. И царь Давид говорит: «Этот человек достоин смерти», как все знают эту историю. Т.е. царь Давид сам постановляет, что он достоин смерти, своими словами. Это источник того, что говорит Баал Шем Тов, что важно упоминать Баал Шем Това в конце Субботы, что наказывают человека по его согласию и без его согласия. И он объясняется – что это значит: по согласию и без согласия. Он говорит, что когда человек решает и выносит приговор кому-то другому, то в сущности он выносит приговор самому себе.
Т.е. ему показывают какую-то ситуацию и спрашивают его каким-то образом: «Что ты об этом думаешь?» И то, что он скажет, это будет с ним самим. Это смысл.
И после того, как Давид слышит эту притчу и постановляет, что надо сделать с этим богачом, пророк Натан обращается к нему и говорит: «И сказал Натан Давиду – ты этот человек, ты это, ты решил про себя, т.е. ты сам вынес себе приговор». Давид не извиняется, как Шауль. Он поднимает руки, признает и говорит: «Да, я согрешил перед Богом». И тогда Натан ему говорит: «Всевышний тоже (интересная фраза, слово «тоже») простил твой грех, ты не умрешь». Причем здесь элул? Он говорит: история Давида и Бат Шевы – в элуле. Все события Давида и Бат Шевы происходили в месяц элул. Когда в точности? Есть два мнения.
По одному мнению, с Давидом и Бат Шевой это было 15 элула. 15 элула – это полная Луна элула, на созвездие Девы. В Хабаде 15 элула – это также день основания ешивы Томхэ тмимим.
Не случайно Ребе Рашаб выбрал этот день. День, у которого есть специальное указание и силы, которые Всевышний нам дает – каждому и каждому сделать тшуву. Т.е. 15 элула – это день тшувы. Потому что сказано, что Давид был недостоин этого греха, но только показать путь тшувы для индивидуума. И по другому мнению это было 24 элула, день перед творением мира, потому что мир был сотворен 25 элула, Шаббат перед первым днем творения.
Источник: Рав Ицхак Гинзбург. История Давида и Бат Шевы. 21 сент 2022
Что такое «средняя точка»?
Мы говорили, что Всевышний «сконцентрировал» в ней свой свет, когда решил создать мир.
Есть десять сфирот, организованных по трем линиям.
Правая линия это хохма-хесед-нецах
Левая линия — бина-гвура-ход
Нецах это активная вера
Ход — пассивная вера
И наконец средняя линия — кетер-тиферет-йесод-малхут
Самое интересное это средняя линия
Источник: Рав Ицхак Гинзбург. Введение в каббалу Ари. Что есть «средняя точка»? 20 сент 2022
Цадиким и баалей тшува. Праведники и баал тшувы.
Это вопрос, который рав задавал в самом начале этой книги (Сод аШем). Вопрос был такой, что написано в нашей религиозной литературе, что как только человек представит себе величие Всевышнего, на него сразу нападет страх и трепет. И рав задает вопрос: а что если нет, если человек не чувствует, что на него падает страх и трепет в тот момент, что он думает о Боге? Это интересный вопрос.
Я вчера листал, есть сборник статей Шагара по поводу тшувы. Он начинает задавать вопрос тот же самый: где наш религиозный трепет и что с этим делать? Так или иначе, исходная позиция была, что цадик – это тот, кто только задумывается о том, как Бог на него смотрит, и сразу почувствует у себя страх и трепет. И то же самое относительно любви.
Из всего этого ясно, что ступень цадиким, которая ходит перед Богом.
Для тех, кто не знает, как построена эта книга: это книга комментариев рава Ицхака на рава Ицхака. Лет 40 назад он написал книгу, назвал ее «Тайны Всевышнего боящимся его» и потом в течение многих лет он учил эту книгу со своими учениками. Эти уроки были записаны на кассеты, потом их оцифровали и сделали из них 6, 8 или не знаю сколько томов на эту книгу. И поэтому выделенный шрифт – это оригинальный текст, а простой шрифт – это комментарии рава. Конечно, достаточно интересное явление, когда рав комментирует самого себя.
Итак, «Шулхан Арух» начинается с того, что есть цадиким, которые идут перед Богом. Те, кто исполняют «я вижу Бога перед собой постоянно». И им для этого не требуется никакого углубленного размышления. Они только представляют себе, что великий царь стоит над ними, и сразу они чувствуют страх, трепет, стыд и все остальные чувства.
И это цадиким. Тот, кто испытывает такое чувство перед Богом, по-видимому, это и называется цадик. Тем не менее, до ступени высшей тшувы они далеки. Цадиким они, да, но это не тшува. Высшая тшува – это ступень, когда тьма переворачивается в свет, горечь переворачивается в сладость, зло переворачивается в добро. Это есть ступень высшей тшувы. И это совсем другая ступень.
Откуда мы знаем, что они еще не там? Потому что также цадик нуждается в том, чтобы постоянно подниматься с помощью этой высшей тшувы.
Комментарий рава:
«Если они тоже нуждаются в подъеме с помощью высшей тшувы, значит, они еще не достигли. Высшая тшува поднимает их выше и выше, поскольку также цадик поднимается со ступени на ступень».
Т.е. настоящий цадик динамичен.
Источник: Рав Ицхак Гинзбург. Тайны Всевышнего трепещущим перед ним. Праведники и баал тшувы. 19 сент 2022