И все же, как найти учителя и не «попасть»?
Мы уже говорили, что «найди себе учителя» — критично для всего духовного становления человека.
Я хотел бы остановиться подробнее, как, все же, найти себе учителя и не «попасть».
Кроме того, что, по выражению рава Глуховского, между учителем и учеником должна быть некая позитивная «химия», я бы сформулировал еще несколько эмпирических правил:
— Мой учитель никогда не говорит мне, что я должен делать. Если я спрашиваю – он говорит, что он об этом думает, но никогда не дает мне советы по собственной инициативе. Я назвал бы это «принципом невмешательства». У Ребе этот принцип виден очень ясно (есть несколько игрот, где Ребе об этом пишет открытым текстом). Если человек не спрашивает – значит, он не готов, у него нет «кейлим», сосудов, для исполнения совета. По известному выражению на идиш «советами не разбрасываются».
— Моему учителю «ихпат» от меня, моему учителю важно, что со мной происходит. Я помню удивительное впечатление, особенно в первый год моего пребывания в Рховоте – когда каждый следующий разговор с равом начинался как бы с той точки, на которой прервался предыдущий. Мой учитель помнит, что я ему сказал, и дает мне понять, что он помнит.
— Мой учитель не лишает меня свободы выбора. Он может сказать «я думаю так и так», но он не говорит «делай так». Это очень важно. Даже если ты спросил совета – и решил для себя, что ты готов исполнить то, что тебе скажут – тебе все равно оставляют место поступить иначе. Также и Ребе никогда не приказывал, только советовал.
— На уроках моего учителя я слышу ответы на мои заданные и не заданные вопросы.
До сих пор, можно сказать, эмпирические правила.
У рава Гинзбурга есть замечательная статья «Открытость, отождествление, слияние«, обсуждающая вопрос – как найти настоящего машпиа и связать себя с ним. Очень рекомендую прочитать этот материал.
У рава Гинзбурга есть еще одна замечательная статья, обсуждающая данный вопрос – «семь основ воспитания». Пока что она не переведена на русский, поэтому приведу две цитаты здесь:
Основное во всем этом, привести воспитанника к ощущению собственной ступени, и качества собственного служения на той ступени, на которой он находится, в аспекте «кто мудр – кто знает свое место», и не пытаться возвысить его, внешне (посредством силы воображения), до ступени самого воспитателя…
Дух, воспринимаемый воспитанником от воспитателя, дает ему силы добиться успеха в своем служении, и также указывает ему «прямой путь», по которому пойдет человек, и будет жив.
…»Удались от некрасивого, и от подобного ему, и от подобного подобному». Воспитатель (и даже настоящий Ребе, по системе Хабад, и как говорилось выше) следует удерживаться от того, чтобы привести своего воспитанника в состояние постоянной избыточной зависимости от «силы» воспитателя (и тем более это относится к машпиа, «посланнику» Ребе). Подобное желание со стороны воспитателя – по сути, это проявление гордыни –культа собственной личности, приравненному к поклонению идолу, не дай Б-г, и для воспитанника это корень, способствующий появлению всяческих суеверий и т.д., не дай Б-г.
Другими словами, первое, что должен сделать воспитатель, машпиа, рав – это помочь своему воспитаннику определить «где он держит», где он находится – как по жизни, так и в служении. Помочь ему понять, что реально, а что нет. Часто мы тешим себя несбыточными надеждами, в результате чего мы упускаем совершенно реальные возможности. И это первое, что требуется от машпиа – «опустить воспитанника на землю», показать ему его реальную ситуацию как можно четче.
Баал тшува по своей природе пытается подняться «наверх», забывая о том, что основная работа – внизу. Хороший машпиа поможет ему это понять, опустив его с небес на землю.
Самое худшее, что может сделать машпиа со своим воспитанником – это рассказать ему, какой он цадик, какая у него высокая душа и как высоко он может подняться, «раздуть» его несбыточными мечтами о духовности, которая для него недостижима, и которая вообще не нужна ему на его уровне.
Вообще, хасидизм, как это ни странно звучит на первый взгляд, отличается достаточно трезвым взглядом на духовность, которую человек может и должен достичь.
Алтер Ребе пишет в Тании[1] нечто совершенно неожиданное:
И напротив – грусть эта от грубости души, оттого, что он не знает своего места, и потому сердце его стеснено оттого, что он не находится на ступени праведника. Ведь у праведников, несомненно, такие глупые мысли не возникают. Ибо если бы он знал свое место, – то, что он очень далек от ступени праведника, и дай Б-г, чтобы все дни свои был он средним и не был грешником даже на минуту, – [он знал бы, что] ведь свойство средних и их служение в том и состоит, чтобы покорять дурное влечение и мысль, поднимающуюся от сердца к мозгу, и полностью отвлекать от нее свое внимание и отдалять ее обеими руками, как говорилось выше.
Речь там идет о том, что человек может впасть в отчаяние от приходящих ему в голову дурных мыслей. Вместо того, чтобы осуждать его за приходящие ему в голову неподобающие мысли, Алтер Ребе делает нечто обратное – он говорит, что на твоем уровне такие мысли – нормальное явление! А то, что они приводят тебя в отчаяние – это твоя гаава и йешус!
На протяжении книги Тания многажды повторяется та идея, что большинство людей поколения не имеют реального «выхода» в духовность. Помню, когда я только попал в Хабад – меня это просто приводило в бешенство. Сегодня, оглядываясь назад – я понимаю, что, если бы я послушал тогда — Алтер Ребе – сэкономил бы много шишек и головной боли.
Таким образом, первый этап – это «атъамат ципиет» (привести свои ожидания в соответствие с действительностью) и определить порядок приоритетов, как приоритетов исправления негативных качеств, так и (в основном) – приоритетов в области действия, исполнения шлихус. Хороший воспитатель должен помочь своему воспитаннику найти свой шлихус, свою миссию в этом мире, а не тешить его надеждами на достижение недостижимой (а то и вредной) для него духовности.
[На самом деле, как только доходишь до понимания, что все твое желание «выйти в духовность» – это чистой воды гаава и йешус (высокомерие и гордость) плюс бегство от реальных проблем материального мира, которые можно и нужно решать, а не бежать от них – как то вся эта тяга «к духовности» быстро улетучивается…]
Каждый, кто хочет учить «каббалу» – пусть еще раз спросит себя: я действительно ищу «выход в духовные миры» или я просто убегаю от себя?
Каббала Баал Шем Това утверждает ценность этого нижнего материального мира, в котором Вс-вышний пожелал «сделать себе жилище», что именно в этом материальном мире раскрывается Б-жественная сущность, что тяга к духовности («рацо») должна уравновешиваться противоположным движением («шов»), направленным вниз, в материальность, принести Б-жественный свет внутрь материальности.
Стремление вверх без стремления вниз – это проявление гордости, высокомерия и желания самонаслаждаться, без того, чтобы исполнять возложенную на нас миссию в этом мире.
[1] Гл. 27