Совершенно гениальный отрывок из Пуримского фарбренгена рава Гинзбурга (есть субтитры на русском, нажмите на соотв. кнопку на YouTube, можно настроить размер титлов тоже)
На всякий случай ставлю титры здесь тоже:
Человек, которого в основном интересует давать оценки, не важно — или это другому человеку — этот праведник, или этот грешник, этот — бейнони.
На первый взгляд он может сказать: я учу Танию, я учу первую главу Тании, там говорится, что есть пять типов, два вида праведников, два вида грешников и средний — посередине.
В продолжение Тании говорится, что есть бесчисленное множество ступеней частных ступеней «среднего».
Но есть постижение, что тот, чья голова, чья ментальность — это ставить «оценки» — не важно, или это кто-то вовне, или даже самому себе — само то, что я исследую, или я Аман, или же я Мордехай — это все — сила воображения, «коах а-медаме».
Что означает «медаме»? Есть выражение «медаме милсо лемилсо», уподоблять одно другому.
Уподоблять себя, или же я похож на Амана, я настолько подобен Аману, что стоит сказать себе самому — «Я — Аман»; или же я подобен Мордехаю, что я должен сказать себе «благословен Мордехай» — все это — сила воображения! Какую гиматрию имеет «коах медаме»? «Эгель а-заhав» («золотой телец»).
Пурим — это праздник, когда исправляют грех золотого тельца – связано с главой Ки Тиса, которую мы читаем на этой неделе.
Скажем это еще проще: несмотря на то, что мы уже переходим к аспекту «сокрытое — Вс-вышнему» «сокрытое» — означает подняться от внешнего к внутреннему.
Говорится, что в писаниях Аризаля, наиболее глубокая часть, это — так Аризаль говорил сам — это глава «Внутренее и внешнее». Самое сложное — это способность различить между внешним и внутренним. Также в Хабаде, в хасидизме Хабад главное — уметь различить между внешним и внутренним.
Всякая внешняя вещь — это сила воображения, в которой есть грех тельца.
Внутреннее начинается от има (бина), от разума.
Это — «сокрытое Вс-вышнему Б-гу нашему».
Говорится в 32 главе Тании, которую мы недавно учили, несколько дней назад, в Хитат что «кто знает их (душ) высоту».
Души, в их корне, в «има», в их источнике — может быть, это все наоборот? Может быть это «перевернутый мир я видел»? Может быть, тот, кто казался праведником, в действительности — грешник? Может быть, тот, кто кажется грешником — в действительности праведник? Какой вывод? Вывод — что жаль тратить на это время! Давать оценки людям, в том числе — самому себе.
Любая ментальность давать оценки, кто ты — это «эсек биш» — дурное занятие.
«Эсек биш» — это внешнее дело, мы говорили о корне «биш» несколько дней назад.
Это то, что называется в Хабаде «хицон».
Даже в отношении самого себя.
Сказать еще проще: в «Йом Йом» говорится, от имени предыдущего Ребе, важно, чтобы человек знал свои достоинства. И также — свои недостатки.
Есть люди, которые думают, что основа душевного самоотчета — мы сказали, что Пурим — это, как есть заповедь пить, напиться, как Раши объясняет, в основном — это праздник душевного самоотчета.
Где я нахожусь в этом мире? Тот, кто делает честный самоотчет — должен сознавать свои недостатки.
Но не следует думать, что достаточно знать свои недостатки.
Нужно также знать свои достоинства.
Ибо также его достоинства — часть душевного самоотчета.
Ибо если у него есть достоинство, которое он не использует, скорее всего, он не использует его как нужно.
Даже в материальном смысле, известно, что ни один человек в мире не использует свой мозг как нужно — лишь небольшой процент того потенциала, который у него есть.
То же самое в общем — есть у человека достоинство и способность и наклонность — он должен обратить на это внимание, возможно, еще больше, плакать об этом, за то, что Вс-вышний одарил его каким-то достоинством и он не использует это совершенно, как Вс-вышнй этого хочет! Больше нужно плакать об этом, чем о том, что у него есть недостатки.
Но, в конечном счете, это пример того, о чем говорится «открытое нам и сыновьям нашим».
Есть у человека недостатки, и недостаточно, чтобы твой самоотчет был направлен лишь на них.
В честном самоотчете, чтобы сделать тшуву, нужно сделать суд и счет в отношении достоинств в общем, и как ты их используешь.
Но после всего этого — ни твои недостатки — это ты, и ни твои достоинства — это ты.
Ты — это что-то совсем другое.
И если ты думаешь, что мои недостатки — это я, или мои достоинства — это я — ты живешь во внешнем, воображаемом мире.
Это называется «хицониют».
Ты находишься во внешнем месте.
Ибо ты уподобляешь — сила воображения, золотой телец — ты уподобляешь себя кому-то другому.
И кто же этот «другой»? — Это — ты сам! Это — твои достоинства, это — твои недостатки.
Это — кто-то другой, это — не ты сам! Ты — это ни то, ни другое! Чтобы подняться до этой ступени, как я сейчас объясняю «до того, чтобы не различать между Аманом и Мордехаем»? «Не различать» — означает, что мне совершенно не интересно.
Это ничего не меняет! Это не функционально, это не важно, или я Аман, или же я Мордехай — ибо я не Аман, и не Мордехай! Я — это что-то другое.
Что это? — Я не знаю, что это! Поскольку я не знаю в точности, что это, то в тот момент, что я думаю, что я знаю, что это — и кто я — я уже в области воображения! Я никогда не узнаю, что это! И что же я должен делать? Я должен жить текущим моментом.
«Сейчас»! «Жить текущим моментом» — означает находиться внутри реальности.
И на языке хасидизма, «има» — высшая сфира Бина — достигает начала реальности.
Говорится в хасидизме, что «има», «бина» — это начало реальности.
Не воображения.
Человек — это алеф-далет-мем.
Соединение воображения и реальности.
Адам-димайон (воображение) — мециют (реальность).
Известен хасидский «ворт», говорится в Теилим гл. 17 «Димьоно кеарье йихсоф литроф» («подобен льву, стремящемуся растерзать»), что воображение человека — это лев, стремящийся растерзать его. Ежесекундно.
Что это за воображение? Сила воображения, его «золотой телец».
Ибо он уподобляет себя кому-либо или чему-либо.
Он хочет дать «оценку».
Любая оценка — это удовлетворение.
Даже если ты даешь себе оценку, что я самый большой грешник в мире — это удовлетворение.
Это удовлетворенность в душе — вот, какой я великий грешник! Ты получаешь удовольствие от этого! Если ты считаешь себя самым великим праведником — также есть у тебя удовольствие от этого! Все это — удовольствия! И удовольствие, удовлетворенность — это зло! Удовлетворенность — это эгоизм.
Снова — третья ступень — это «пока не перестанет различать» между одним и другим — ибо это ни то, ни другое.
Не в этом суть! «Проклят Аман» и «Благословен Мордехай» — не в этом суть! Суть совсем в другом! Суть — это реальность, реальная действительность.
Реальность отличается от воображения.
До сих пор — третья ступень.
1 комментарий к “Я не Аман, и не Мордехай. Кто же? Я не знаю…”