Лет двадцать назад (уже больше) я был свидетелем любопытной сцены. Дело было в синагоге на Архипова (как мы тогда называли, «на горке»), в «хейдер шейни», в малом зале синагоге. К реб Гейче подошел один молодой человек, который тогда находился в самом начале своего пути к еврейству, и задал вопрос: я хочу соблюдать субботу, но я живу слишком далеко, чтобы дойти до синагоги пешком. Что мне делать, ведь я хочу провести субботу как положено, а не просто сидя дома и ничего не делая.
Говорят, что реб Гейче ему ответил: если даже ты поедешь, но одну остановку ты пройдешь пешком – это уже будет для тебя шагом вперед в соблюдении субботы…
Я не берусь сейчас обсуждать галахический аспект подобного постановления, но мне кажется весьма важным принцип, который эта история иллюстрирует.
[Собственно, для «пуристов» я могу рассказать похожую историю, услышанную мною от рава Глуховского на одном из его уроков по «шалом баит»:
В одной семье муж начал двигаться в сторону тшувы. Жена была резко против, дело дошло чуть ни до развода. Потом они помирились, жена, хотя сама продолжала быть несоблюдающей, но из уважения к мужу участвовала в кидуш, соблюдала кашрут и т.д. И вот однажды этот муж прибегает к раву, и у него вопрос: жена поставила курицу в микроволновку за полчаса до наступления шабата, можно ли кушать эту курицу?
Рав сказал: я хотел ему сказать: она же не только курицу тебе испекла, она сама себя испекла ради тебя, а ты все еще находишь претензии… — и я разрешил ему кушать эту курицу].
Обе эти истории иллюстрируют один важный принцип, который, по-видимому, хорошо знаком машпиим, но плохо знаком баалей тшува.
Этот принцип, как Ребе формулирует его во многих своих письмах, «постепенно изгоню его от тебя» – невозможно победить дурное начало одним прыжком. Лишь постепенная последовательная работа приводит, в конечном счете, к победе.
Очень часто мы рвемся вперед, забывая «ло таалэ бемаалот ал мизбехи[1]» («не поднимайся по ступеням моего жертвенника»). Слишком быстрый подъем легко может привести к тому, что говорится в продолжении стиха…
Я бы даже сказал еще сильнее: иногда дурное начало, понимая, что не может остановить человека на его пути к Торе и заповедям (или на любом другом подъеме в его жизни и в Торе) – говорит ему: давай, быстрее, вперед! Нужно понимать, что иногда за этим «вперед!» иногда кроется то же самый йецер.
Достаточно часты ситуации, когда люди, быстро «надевавшие» на себя религиозность, потом еще долго приходили в себя, пытаясь понять, что, в сущности эта религия, которую они на себя взяли, из себя представляет… А иногда – те, кто быстро приходили – так же быстро и уходили. А иногда – получив представление о том, что религия – это «мир хаоса» – так и оставались в этом «мире хаоса», не подозревая, что это еще не весь иудаизм.
Кстати, комментируя последнюю историю, рав Глуховский так и заявил: в ситуации, когда, скажем, муж, двигается быстрее жены – требуется иногда придержать его «прыть», чтобы не разрушить семью! И то же самое – наоборот, когда жена двигается быстрее мужа…
Тем не менее, я думаю, что в этих историях кроется нечто еще более важное и общее, чем просто принцип «постепенности».
Я бы назвал это «переходом качества в количество».
В самом деле, каким образом мы способны оценить, продвигаемся ли мы по пути Торы и заповедей (и вообще – по жизни), стоим ли на месте, или даже движемся вниз? Самооценка чрезвычайно важна, хешбон нефеш, как бы то ни было – это одна из важнейших составляющих работы человека над собой.
Уже из самого слова «хешбон нефеш» – «счет» души – можно выучить, что требуется некоторая количественная оценка, а не просто качественная двоичная оценка «хорошо/плохо».
[Собственно, это Мишна в Пиркей Авот: «рассчитывай награду за заповеди против ущерба от ее исполнения» и т.д. – Мишна ясно говорит, что нужно уметь считать!]
Качественная оценка – хорошо/плохо – это оценка на уровне «рацон» («воля»): получилось все, как я хочу – отлично! Не получилось – ужасно! Понятно, что такая оценка (и самооценка) – это «мир хаоса» – лучший способ разрушить все, что угодно.
На языке хасидизма и каббалы это называется «катнут мойхин» – «малость мозгов». Принципиальное отличие мозга ребенка от мозга взрослого человека – в том, что мозг ребенка не способен вмещать противоречия. Он слишком мал, чтобы вмещать одновременно две противоположные идеи. Соответственно – у ребенка или все замечательно, или все – ужасно! Это относится и к нему самому, и к окружающим. Сегодня этот человек (его друг, учитель, родитель – кто угодно) – само совершенство, а завтра он – «раша гамур» (безнадежный грешник).
Когда мы слышим подобные оценки (или сами выносим подобные оценки) – первое, что мы должны понять – что это «мозги ребенка».
Взрослый человек должен уметь соединять противоположности, должен уметь дать спокойную количественную рациональную оценку, а не только качественную и эмоциональную. Это называется «мойхин дэгадлус», «взрослые мозги».
Понятно, что это не означает, что ребенок что-то делает неправильно. Просто, наступает пора, когда нужно уже взрослеть…
Рациональная оценка – «бехохма итбериру» – это всегда количественная оценка. Получилось – на столько-то процентов, не получилось — на столько то.
Мы уже говорили как-то, что каббала – в сущности, означает «тикун», исправление человека, установление равновесия и мира в человеке. По-видимому, самый первый (и, возможно, самый мощный) способ приведения человека в равновесие и мир с самим собой – это научиться считать.
Первый этап «тикун» – перехода из состояния «хаоса» в состояние «исправления» начинается с перехода от качественных эмоциональных оценок к количественным (и соответственно, более спокойным).
Я недавно перевел пару писем Ребе на подобные темы (вынес в отдельный пост: подборка писем Ребе по поводу недопустимости отчаяния и упадка духа в борьбе с дурным началом).
Очень многое в нашей жизни зависит от того, умеем ли мы считать, и правильно ли мы ведем подсчет, умеем ли мы уйти от эмоционального «почему все не так» к более взвешенному и продуманному «не все получилось так, как хотелось бы, но это не причина впадать в отчаяние, и нужно ценить то, что есть, и что могло бы быть гораздо хуже». И самое главное – нужно выходить из состояния «детских мозгов» и приобретать «взрослые мозги».
Интересно с этой точки зрения рассмотреть самое начало Тании[2] – в переходе от двух- ступенчатой схемы – цадик-раша (праведник/грешник) к пятиступенчатой — можно увидеть ключ к решению вопроса – как человек должен служить Вс-вышнему в наших поколениях. Прежде всего, должен уметь считать.
Вообще, поскольку обычной «моделью» отношений между дурным началом и добрым началом является «война» – то, продолжая эту ассоциацию, можно сказать, что также как способы и тактике ведения войны за последние двести лет изменились кардинально, и сегодня уже не воюют с шашками наголо верхом на лошадях – то же относится и к войне человека с собственным дурным началом.
Фраза, запомнившаяся мне из одного из уроков рава Гинзбурга, собственно, это стих из Танаха: «ки ветахбулот таасэ леха милхама[3]» – война выигрывается хитростью – особенно актуальна в наши поколения. Бирур[4] нашего поколения – более тонкий (когда-то читал у Мителер Ребе, «Дерех Хаим», если не ошибаюсь, Мителер Ребе там пишет, что есть «сухая смесь», и есть «мокрая смесь», и понятно, что разделить сухую смесь куда проще, чем мокрую смесь), и с каждым годом он становится все тоньше и точнее, соответственно от нас все больше требуется точный расчет, а не просто эмоциональное «все плохо».
Есть замечательный урок у рава Гинзбурга, где он касается данной темы, утверждая, что основа человека – это «способность взвешенного суждения»[5]:
Есть в Торе большие буквы, и есть также маленькие буквы – каждая буква появляется один раз как большая, и один раз как маленькая. Но все остальные тысячи и десятки тысяч букв Танаха – это буквы средние. В одном месте в хасидут объясняется, что большие буквы – это для того, чтобы смотреть на достоинства еврея – увеличить их ‘увеличительным стеклом’. Это также очень важно для того, кто хочет оказать душевную помощь другому – ему требуется среди его рабочих инструментов увеличительное стекло, для того, чтобы увеличить достоинства того, кто сидит передо мной, и изливает передо мной свое сердце и свои горести. Требуется искать достоинства и увеличивать их, и это – большие буквы. Когда вдруг обнаруживается какой-то серьезный недостаток в личности этого человека – среди моих инструментов должно быть также уменьшительное стекло – способность уменьшить их, насколько это возможно. Не то, чтобы я вообще отметаю этот недостаток – ибо если этой буквы нет в Торе – то весь свиток Торы будет негодным – но нужно уметь (пре)уменьшать недостатки и (пре)увеличивать достоинства.
Во всем Танахе есть только 22 большие буквы и 22 маленькие буквы, а все остальные – огромное большинство букв – это буквы средние. Чему это должно научить меня в качестве взгляда на другого человека, чтобы помочь ему? Можно сказать, что все достоинства еврея – если речь идет о еврее – это проявление его Б-жественной души, а все его недостатки – это проявления его животной души, но в большинстве случаев именно «разумная душа» – это собственно человек, и даже не ясно различение между ним и между неевреем. «Разумная душа» – это способность принимать взвешенные решения. Нужно достичь такого места в душе человека, где есть взвешенность решения, когда человек способен помочь самому себе, выбрать между тем, что благо для него, и тем, что зло для него. Нужно пробудить это и укрепить это.
Рав Гинзбург, в сущности, утверждает две вещи: первая, как мы уже сказали, что человеку следует руководствоваться, прежде всего, разумом. Вторая: нужно уметь «вносить коррекцию» на собственный эгоизм и на то, что мы не всегда все знаем о другом. Эта коррекция – «увеличительное стекло» для достоинств, и «уменьшительное» для недостатков. При этом рав предупреждает, что не следует впадать в другую крайность – совершенно закрывая глаза на недостатки другого. Недостатки есть, и есть у каждого, но нужно уметь видеть их в правильной пропорции.
Все вышесказанное может показаться достаточно очевидным. Собственно, все это действительно достаточно очевидно: человек разумный должен использовать свой разум. Есть два момента:
Во-первых, если говорить о Хабаде, то сегодня в Хабаде в «моде» культ макифа, а сейхель – разум – не в моде совершенно. Зашел вчера на фарбренген рош ходеш кислев и увидел знакомую до боли картину: достаточно известный «машпиа», «взяв» хорошую дозу водки, кричит что-то бессвязное по поводу рош ходеш кислев, связи с Ребе и т.д. Лучше всего это выражает ходячая хабадская фраза (к великому сожалению, в свое время воспринятая мной как руководство к действию, с соответствующими результатами): «ал а-сехел hох, hох, вайеце йехи» («бей по мозгам, и выйдет из них йехи»). Это не шутка, это то, что реально машпиим вдалбливают в мозги своих бедных учеников – что мозги – это клипа (сам слышал от одного из бохрим-шлухим в самом начале своего пути в Хабад, и понятно, как это сбивает с толку и переворачивает все с ног на голову).
Во-вторых, и главное: эгоизм человека действует сильнее, чем это кажется на первый взгляд. «Все грехи покрывает любовь» еще никто не отменил. Любовь человека к самому себе отклоняет разум, и человек видит искаженную картину, и требуются немалые усилия, чтобы скорректировать эти искажения. Человек понимает, что нужно руководствоваться разумом, и продолжает руководствоваться эмоциями. Также здесь можно применить принцип «понемногу изгоню его» – начать приучать себя рационально оценивать ситуацию, как можно больше избегая чисто эмоциональных оценок. Для этого требуется снова и снова возвращаться к этому исходному пункту работы человека над собой — избегать эмоциональной оценки, и руководствоваться разумом. На мой взгляд, это первый, и самый важный этап превращения человека из «дикого осла» в венец творения.
[1] Шмот 20, 23
[3] «Хитростью веди войну» (Мишлей 24, 6)
[4] Букв. «разделение». Работа человека по исправлению этого мира часто называется в хасидизме «работой бирурим», ибо основа этой работы – разделение добра и зла, святого и будничного и т.д.