«Все есть совершенное благо, только оно непостижимо»

В «Святом послании[1]» 11, начинающемся словами «Научить тебя постижению«, есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее[2] время много говорили об этом слове – это слово «шеэйно» (שאינו «которое не»), гиматрия которого равна «корона» (= 367  קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих «не кушайте от него полужареным», и Раши объясняет: «недожаренное мясо называется «на» (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как «коро на» – קוראו נה).

В «11 послании» Тании находится наибольшая концентрация слова «шеэйно» в книге Тания. Оно встречается в выражениях «шеэйно мусаг» (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и «шеэйно яхол» (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит[3], что есть семь раз слово «эйно»  («оно не»).

Еще раз: основное выражение здесь «шеэйно мусаг» – «(высшее благо) которое непостижимо».  Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое «непостижимо». Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Вера, Хасидизм | Метки: , , | Добавить комментарий

Возвышенные души

Праведники испытывают душевные муки, когда их вера в себя уменьшается в них, и они начинают думать, что они подобны толпе. И даже если они уподобляются самым лучшим и самым ученым среди толпы, даже тогда они не могут избавиться от внутреннего ощущения унижения.

Но они обязаны знать, что свойство их души -  совершенно иное высшее свойство, что стремление к свету святости и к прилепленности к Вс-вышнему требуется от них каждую секунду. И они должны постоянно учить все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

В числе таких праведников — все те, чье внутреннее стремление к тайнам Торы и к логике святой мудрости в общем, находится в них по природе.

И даже если иногда они уменьшаются от своего света, и иногда падают в каких-то второстепенных вещах, про это сказано «семь раз упадет праведник и поднимется». И даже после всего, что происходит с ним, он не должен прекращать верить в сущностную святость своей души, и открытым текстом говорится: «И знайте, что выделил Вс-вышний своего хасида, Вс-вышний услышит мою мольбу к нему».

 

«Тот, кто способен к истинному страху перед Небесами, к благочестию и святости, должен знать, что ему совершенно невозможно быть как все люди, но он должен напрягать все силы, чтобы держаться своей особой ступени»

Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Кук | Метки: , | Добавить комментарий

«Помни наставление отца твоего, и не забывай Торы матери твоей»

Сказано, «помни сын мой мусар (наставление) отца твоего и не забывай Торы матери твоей».
Можно выучить отсюда, что есть два типа Торы, или две Торы. «Тора отца» и «Тора матери».
В сфирот, очевидно, это или аба и има. Или, ближе к нам — йесод (или зеер) и малхут
Относительно это «открытая Тора» (Тора «земли») и «сокрытая Тора» (Тора с «небес»)
Так или иначе эти две Торы должны слиться воедино. Только тогда они порождают новую жизнь.
Можно говорить что это хасидут и галаха. Хасидут это аспект «коль» («все»). Хасидут (сфират йесод, «коль») требует человека целиком, без остатка. Отдай все что у тебя есть бедным. Посвяти себя целиком Служению.
Галаха говорит: достаточно 20 процентов. Но не больше. Галаха берет «ашраа» (идеологию) хасидизма, и интегрирует ее в реальность жизни.
Но самое главное — что ни одна из этих «тор» сама по себе не способна порождать жизнь. Только их йихуд (слияние), соединение «небес» и «земли» в человеке — порождает новую жизнь
Можно подумать, о каком «рождении», о каком «потомстве» здесь идет речь. Самое первое что приходит в голову — это что такое слияние порождает энергию жизни внутри самого человека
Наше поколение — поколение сирота. «Папа» пошел своей дорогой. «Мама» своей. Они не встречаются, не общаются, и не порождают жизнь. Хасидам не о чем говорить с «миснагидами». Харейдим не о чем говорить с «вязаными» кипами. Уважающий себя хабадник не раскроет книгу рава Кука (не дай Б-г…)
В результате мы получаем Тору, в которой нет жизни. Тору безжизненную и нерелевантную жизни. Тора радикалов стремится к смерти.
Собственно, то же и в «большом» мире. Отсутствие диалога между «левыми» и «правыми» это тоже смерть. Поэтому так важно, что в Израиле нашли возможность создать правительство, в которое вошли и «левые» и «правые». И смотрите: месяц есть правительство. И вдруг «левые» стали выступать за «рибонут» (суверенитет)! Кто бы мог подумать! Но дело в том, что когда «левым» предлагают «жениться» на правых, вместо того, чтобы их критиковать — вдруг начинается новая жизнь.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , , , | Добавить комментарий

Раскрытие природы еврейской души в Земле Израиля

Рав Кук объясняет, что в будущем раскроется то, что называется «еврейская натура», природа еврейской души. Это сущностная сила, называемая «тэва Исраэли». Источник этой идеи можно найти в маамаре Среднего Ребе в «Атерет Рош» на Рош аШана.

Есть там маамар, который начинается словами «Тогда вострубится в великий шофар», на Рош аШана. Он объясняет, что «вострубится» это не значит, что кто-то будет трубить в шофар, но «вострубится» сам по себе. Это значит, что это не происходит силой человека, но приходит Свыше.

Он объясняет, что также во время Дарования Торы трубили в Шофар. Но это был «малый шофар». Но собирание изгнанников – это «великий шофар».

Он говорит, что в будущем все раскрытие сущности Израиля не будет происходить из Торы, но из еврейской души, из сущности еврейской души.

Средний Ребе пишет это в начале 19 века. Рав Кук сто лет спустя видит, как это начинает реализовываться. И это вся идея понятия «природа еврейской души».

«Израиль (души Израиля) предшествовали Торе». Б-жественная печать еврейской природы — это нечто, что предшествует Торе. Свет этой природы раскрывается в Торе и раскрылся во время Дарования Торы. Но в будущем будет раскрытие сущности еврейской природы, и это называется «Великий Шофар».

 

Это то, что говорит рав Кук. Что то, что раскрывается здесь и сейчас, на улицах Яфо, это «кибуц галуйот», собирание изгнанников.

Рав Кук видел – в эпоху, когда весь Тель Авив и Яфо были меньше, чем Бат Аин сегодня, он уже видел собирание изгнанников.

Какая сила действует и раскрывается здесь? – Это природа еврейской души.

То, что «трубит здесь в Шофар» – это не Тора.

Что привело к пробуждению еврейства России? – Это не Тора. Пробуждение началось из интереса к истории, из связи с Эрец Исраэль и т.д. Это пришло из природы еврейской души. Потом из этого пришли к Торе.

(до сих пор урок рава Карпеля. Далее мои примечания)

*

Мы променяли «шофар гадоль» на «шофар катан». А все остальное — это так, мелочи. Детали реализации..
Мы променяли *сущностную* тшуву, тшуву, идущую из самой сущности души, из «еврейской природы» — на формальную, «внешнюю» тшуву, (формальное) возвращение к Торе и заповедям.
Кто-то уже сказал что мы поменяли Мошиаха на «конфетку»?
*
(то же самое другими словами)
«Ахот лану ктана» — «маленькая сестра есть у нас». «Вешадаим эйн ла» — «и грудей нет у нее». (Песнь Песней)
Потому что она «маленькая» — поэтому «грудей нет у нее»
Тора наша «маленькая», «малый шофар». И поэтому «грудей нет у нее» — нет у нее силы питать мир. Она мала. Слишком мала для этого мира.
Если бы мы сделали тшуву «великого шофара» — то тогда мы из этой тшувы мы получили бы Тору, у которой были бы «груди», чтобы питать этот мир.
Но мы ограничились «малой тшувой», возвращением к Шулхан Аруху, возвращением в «штетл» по большому счету. И поэтому «сестра малая есть у нас, и грудей нет у нее» — нашей Торе и нашей тшуве нечего, по большому счету, сказать миру…
*
Ребе после войны 67 года говорил очень много про «вострубится великий шофар», и объяснял это в смысле тшувы. Только должна быть «великая тшува», а не «малая тшува». В сущности, известные слова «кричат потому что приказали» и т.д. говорят как раз об этом. Ограничились «малой тшувой», и «малым шофаром», вместо «великой тшувы» и «великого шофара»

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Актуалия, Рав Кук, Тшува, Хасидизм | Метки: , , | Добавить комментарий

Раскрытие природы еврейской души в Земле Израиля

Рав Кук объясняет, что в будущем раскроется то, что называется «еврейская натура», природа еврейской души. Это сущностная сила, называемая «тэва Исраэли». Источник этой идеи можно найти в маамаре Среднего Ребе в «Атерет Рош» на Рош аШана.

Есть там маамар, который начинается словами «Тогда вострубится в великий шофар», на Рош аШана. Он объясняет, что «вострубится» это не значит, что кто-то будет трубить в шофар, но «вострубится» сам по себе. Это значит, что это не происходит силой человека, но приходит Свыше.

Он объясняет, что также во время Дарования Торы трубили в Шофар. Но это был «малый шофар». Но собирание изгнанников – это «великий шофар».

Он говорит, что в будущем все раскрытие сущности Израиля не будет происходить из Торы, но из еврейской души, из сущности еврейской души.

Средний Ребе пишет это в начале 19 века. Рав Кук сто лет спустя видит, как это начинает реализовываться. И это вся идея понятия «природа еврейской души».

«Израиль (души Израиля) предшествовали Торе». Б-жественная печать еврейской природы — это нечто, что предшествует Торе. Свет этой природы раскрывается в Торе и раскрылся во время Дарования Торы. Но в будущем будет раскрытие сущности еврейской природы, и это называется «Великий Шофар».

 

Это то, что говорит рав Кук. Что то, что раскрывается здесь и сейчас, на улицах Яфо, это «кибуц галуйот», собирание изгнанников.

Рав Кук видел – в эпоху, когда весь Тель Авив и Яфо были меньше, чем Бат Аин сегодня, он уже видел собирание изгнанников.

Какая сила действует и раскрывается здесь? – Это природа еврейской души.

То, что «трубит здесь в Шофар» – это не Тора.

Что привело к пробуждению еврейства России? – Это не Тора. Пробуждение началось из интереса к истории, из связи с Эрец Исраэль и т.д. Это пришло из природы еврейской души. Потом из этого пришли к Торе.

(до сих пор урок рава Карпеля. Далее мои примечания)

*

Мы променяли «шофар гадоль» на «шофар катан». А все остальное — это так, мелочи. Детали реализации..
Мы променяли *сущностную* тшуву, тшуву, идущую из самой сущности души, из «еврейской природы» — на формальную, «внешнюю» тшуву, (формальное) возвращение к Торе и заповедям.
Кто-то уже сказал что мы поменяли Мошиаха на «конфетку»?
*
(то же самое другими словами)
«Ахот лану ктана» — «маленькая сестра есть у нас». «Вешадаим эйн ла» — «и грудей нет у нее». (Песнь Песней)
Потому что она «маленькая» — поэтому «грудей нет у нее»
Тора наша «маленькая», «малый шофар». И поэтому «грудей нет у нее» — нет у нее силы питать мир. Она мала. Слишком мала для этого мира.
Если бы мы сделали тшуву «великого шофара» — то тогда мы из этой тшувы мы получили бы Тору, у которой были бы «груди», чтобы питать этот мир.
Но мы ограничились «малой тшувой», возвращением к Шулхан Аруху, возвращением в «штетл» по большому счету. И поэтому «сестра малая есть у нас, и грудей нет у нее» — нашей Торе и нашей тшуве нечего, по большому счету, сказать миру…
*
Ребе после войны 67 года говорил очень много про «вострубится великий шофар», и объяснял это в смысле тшувы. Только должна быть «великая тшува», а не «малая тшува». В сущности, известные слова «кричат потому что приказали» и т.д. говорят как раз об этом. Ограничились «малой тшувой», и «малым шофаром», вместо «великой тшувы» и «великого шофара»

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Актуалия, Рав Кук, Тшува, Хасидизм | Метки: , , | Добавить комментарий

«Великое пламя»

Урок Моти Карпеля[1] по книге рава Кука «Орот аКодеш». Сефардская синагога в Бат Аине, 7 июня 2020.

Жирным шрифтом текст из «Орот аКодеш». Обычным – комментарии рава Карпеля. Неотредактированная запись слушателей. Возможны неточности и непонимания редактора.

 

Великое пламя жажды знания,

Есть заповедь изучения Торы, но есть «жажда знания», раскрыть внутри разума Б-жественный свет, насколько это возможно. Понятно, что это еще не все. Есть что-то, что приводит его в движение. Есть что-то внутри человека, что заставляет его поднимать глаза к Небесам. Это -= «великое пламя». И это то, что говорит здесь рав: «Великое пламя жажды знания».

Есть также не-религиозные люди, для которых знание это не аспект служения Вс-вышнему», но у которых есть жажда знания. Они учатся, как правило, это автодидакты, они «жаждут знания», они стремятся к знанию, изучают разного рода вещи, во всех возможных аспектах.  Их стремление к знанию есть отражение того Б-жественного пламени, о котором говорит рав. Ибо внутреннее знание – это знание Б-га. Человек хочет слиться с Б-жественным светом, и это проявляется в «жажде знания». Это «великое пламя», которое мотивирует человека к знанию.

жажды справедливости[2],

Что значит «жажда справедливости»? Йошер – справедливость – это мидот, эмоции, дух. И есть «жажда справедливости», т.е., человек стремиться стать «прямым».

Вопрос: имеется в виду, что он жаждет исправления мира?

Ответ: Он желает, чтобы мир исправился (стал «прямым»). Жажда стать прямым, жажда гармонии. Жажда говорить прямо, думать прямо.. Это так же, как «жажда знания» –  внутренняя мотивация, мотивация души.

сотрясает силы жизни чистых духом,

Не дает им покоя.

принуждая их к беспрерывному великому труду,

Человек постоянно испытывает постоянное внутреннее напряжение, захватывающее его целиком, какое-то внутреннее давление достичь еще большей святости во всех этих вещах.

занимающему все их силы. Не знают они спокойствия и покоя,

Многие люди думают, что «эти религиозные – хорошо им, у них нет никаких проблем! Все у них записано в Шулхан Арухе, им не надо думать…»

Но на самом деле, у человека, живущего жизнью веры, нет ни минуты покоя. Это напряжение сотрясает всю его жизнь.

Вопрос: Рав Кук говорит здесь о стремлении исправить себя? «Выпрямить» себя?

Ответ: Йошер – это связано с мидот (эмоции), с руах (дух). Это равновесие между мидот, хесед и гвура, тиферет. Равновесие между мидот, создающее «кав пеула» (букв. «линию действия», направление движения, понимание, как надо действовать, что надо делать). Мидот означает также «лимдод«, измерять. «Измерить» реальность и относиться к ней правильно. Привлечь Б-жественный свет внутрь человека. Это не просто, уравновесить между тем, что ты хочешь любить всех, и тем, что ты должен также отдаляться от грешников или критиковать, отрицать. Все это равновесие, этот баланс – это то, что рав Кук называет здесь йошер, «прямота». И об этой прямоте он говорит «жажда справедливости» (возможно, лучше переводить жажда «прямой», уравновешенной, сбалансированной жизни).

Вопрос: он говорит о «проникновение в реальность».

Ответ: мидот называются йошер.

Вопрос: это то, что ты называешь «кав пеула»?

Ответ: есть шесть мидот. Способность найти между ними гармонию, тикун – это иткалелут (сочетание, баланс) всех их вместе.

Вопрос: и это называется йашар.

Ответ: Это называется йошер. Это мидот. Мидот называются «свет, который светит другому». Мидот — это как ты относишься к другому человеку. Как ты относишься к миру. Как ты относишься к тому, что вне тебя. Мидот это итпаалут, эмоции.

их мысли постоянно направлены к высшей любви и желанию,

их сердце сотрясает постоянная горечь, и полны они уверенности и силы, и великой надежды,

Эта фраза полна противоположностей, противоречий. На самом деле весь этот отрывок называется «Пламя горечи и наслаждения». По-видимому, имеется в виду, что с одной стороны, есть у него великая горечь и великая боль. И с другой стороны – он испытывает великое наслаждение. Как эти две вещи работают вместе? Как они встречаются друг с другом?

Это не такое состояние, когда человек весь «сделан из сахара», видит все в розовом свете. Это «сотрясает силы жизни». Эти противоречия создают динамику внутри души. И с одной стороны, они полны горечи и боли. «Сотрясены». Но и «полны уверенности и силы». И «великой надежды». Все вместе.

План Трампа

Это тесно связано с нашей недельной главой («Шлах». О грехе разведчиков). Сейчас есть большая дискуссия по поводу «Плана Трампа». Я пишу об этом в фейсбуке. Я из тех, кто думает, что нужно идти на это – в общем, даже не обращая внимания на детали.

Речь идет о суверенитете примерно над тридцати процентов Иудеи и Самарии. Пока не сто процентов, только тридцать процентов. Я, например, считаю, что нужно идти на это сто процентов, и есть у меня «уверенность и сила». Но, с другой стороны, есть у меня страх.

Многие люди, и среди них даже очень серьезные люди, находятся в сомнениях по поводу этого плана. Мне позвонил сегодня редактор одного из самых уважаемых субботних листков. Он хотел услышать, почему я выступаю за суверенитет. И было слышно, что он сам сомневается, и не знает… Ты знаешь, что твой человеческий разум – это разум человека. И даже если ты говоришь: «да, я уверен», но ты также дрожишь от страха. «Веселитесь в страхе». Как можно «веселиться» и одновременно быть «в страхе»?

То же самое здесь. Рав Кук описывает истинное переживание и истинную встречу с Б-жественным светом, который соединяет внутри себя противоречия. И поэтому они, с одной стороны, полны горечи и страха. И с другой – полны уверенности и силы. Ты полон веры и силы. Но все это ты «заключаешь в скобки». Ибо ты не знаешь. И вопросы остаются вопросами. И даже если у тебя есть убедительная и ясная позиция, ты знаешь, что…

То же самое здесь. Человек, встречаясь с Б-жественным светом, его сердце наполняется горечью и страхом. Но с другой – он полон веры и силы.

и высшего трепета.

Что значит «высший трепет»? Это не такой страх, который парализует тебя, который приводит тебя в состояние раздражения, и ты «кусаешь ногти», и ты не способен делать ничего, ибо ты не знаешь, как правильно, и что будет завтра. Будет ли завтра Трамп, или победит другой кандидат? Ты знаешь, что ты действуешь в реальном мире, и ты должен молиться, чтобы не ошибиться. Но – ты должен действовать! И даже если ты уверен – это не сто процентов. Это он называет здесь «высший трепет».

Добрый взгляд,

Это важно! И также в связи с этой теме «плана Трампа». Есть люди, которые изначально смотрят на мир «дурным глазом». Я вижу это в связи с планом Трампа. Есть люди, которые смотрят и специально ищут проблемы. Этот план – он все равно кого-то обманывает. Или нас, или арабов и остальной мир. И поэтому ты всегда можешь найти все, что ты хочешь. Это политика! Ты хочешь сказать всему миру, чтобы они разрешили Израилю распространить суверенитет на всю Иудею и Самарию?  - Они не согласятся! Здесь нужно сделать какой то хитрый трюк. Мир тоже понимает, что это трюк. Все понимают, что мы собираемся их «сожрать». Но нужен какой-то «фиговый листик», какое-то прикрытие, почему они это поддерживают. И поэтому там написано, что они получают палестинское государство. Поэтому весь вопрос, кто кого обманывает? Есть те, кто выступает против этого плана, потому что они говорят «нас обманывают».

Это зависит от взгляда. Смотреть на вещи добрым взглядом или дурным взглядом. Если ты хочешь смотреть дурным взглядом, ты видишь «города огражденные высокими, до небес стенами». Ты видишь проблемы. И ты говоришь о проблемах. Большинство людей смотрят на мир таким образом.

Калев идет вместе с ними в Эрец. И Раши говорит, что он вообще не пошел смотреть землю, «измерять стены», как я это называю. Смотреть города и т.д. Вместо этого он пошел молиться на могилах отцов, чтобы не упасть в грехе разведчиков. Пошел в Хеврон. Для него то, что Вс-вышний сказал – этого достаточно.

Это все зависит от доброго взгляда. Смотри, как Вс-вышний делает тебе чудо перед твоими глазами. Сейчас весь мир разрешает нам распространить свой суверенитет на часть Иудеи и Самарии. Несколько лет назад это звучало совершенной фантастикой. И это все – добрый взгляд или дурной взгляд. Дурной взгляд – ты видишь проблемы. И что будет если и т.д. и т.п. А добрый взгляд – это «мы идем на это, будем решать проблемы по мере их поступления». И мы победим их.

Это только пример.

и глубокое проникновение,

Что значит «глубокое проникновение»? «Глубокое проникновение» означает, смотреть вглубь вещей.

ощущение всех изъянов и покрыть всякое преступление.

Это снова две противоположности. Что значит «покрыть всякое преступление»? – Человек, который живет Б-жественностью, и находится в жажде и стремлении к справедливости и знанию и т.д. – ощущает свои изъяны. Но если он видит свои изъяны, это способно парализовать его, ввергнуть его в депрессию, в отчаяние! Но сразу же после этого идет «и покрыть всякое преступление» – он умеет также прощать. Если он способен прощать себе – он умеет прощать также и другим. У него есть рахамим (жалость, милосердие).

Вместе с тем, что у него есть самокритика, и он видит в точности свои недостатки, он не дает им парализовать его.

Теперь смотрите, какое богатство жизненного переживания он здесь описывает. Из этого противоречия – ощущения своих изъянов и способности их покрыть:

И пламя любви и милости поднимается в величии своих волн, и огонь ее – святой огонь, пылающий в великой дерзости.

Человек находится в великом воодушевлении в служении Вс-вышнему.

Но что мы делаем с этим? Хорошо, если мы удостаиваемся один или два раза в жизни, чтобы понять, о чем он говорит здесь вообще. Но речь идет о праведниках, для которых это ежедневное жизненное переживание. Что он делает с этим огнем, с этой любовью?

Он говорит так:

Водами Торы, мудрости и знания,

Другими словами: каким образом он способен погасить этот пылающий внутри них огонь? Как погасить этот огонь? Человек не способен функционировать, так велика его жажда к Вс-вышнему! – Можно погасить это водами Торы. Берут этот огонь, и вкладывают его в Тору. Учат с этим пламенем Тору.

Вопрос: «великие воды не погасят эту любовь»

Ответ: здесь наоборот, воды Торы несколько гасят эту жажду. Когда тебе есть, что делать с этим огнем, когда у тебя есть «выход», это как рацо вашов. «Рацо» это пламя, а «шов» – это когда опускают его с помощью вод Торы и мудрости

и водами молитвы, тшувы, и двейкут,

Это тоже «воды» – молитва, тшува

справедливости,

это исправление эмоциональных качеств, духа. » Мы объясняли, что «прямота» – это относится к духу, к эмоциям. Другими словами, когда ты «прямо» действуешь в мире, ты приносишь эту энергию, это пламя, внутрь «прямого» (может быть, лучше перевести «исправленного», в смысле «тикун») действия в мире.

милости и помощи ближнему,

В хасидут объясняется идея «рацо вешов», что когда он находится «наверху», он получает «приказ» вернуться с этим вниз, в этот мир, в эту жизнь, в практическое исполнение Торы и заповедей. «Воды Торы и знания, тшувы и двейкут» это как бы природные воды для этого огня. Если этот огонь находит свое выражение в Торе, в молитве, в двейкут – это подходящее облачение для этой душевной жажды.

«Справедливость, милость и помощь ближнему» – когда человек действует в мире, творит милость и цдаку. В этом действии,

в котором стремление к добру сокрыто в нем во всем своем внутреннем желании,

Во все это он вкладывает свое стремление к добру. Как мы говорим утром, в чтении Шма, «и прилепи сердца наши в сердце нашем». То есть ты не просто «технически» исполняешь заповеди, но ты находишься в прилепленности сердца, с энергиями, о которых говорится здесь

остужают они хотя бы немного, это пламя жажды, бушующее внутри них,

Мы начали с того, что великое пламя ошарашивает их жизнь и дух, и они не знают покоя и т.д. Здесь он говорит, что после того, как это опускается и облачается в мир, тогда

и дух истинный и спокойный начинает раскрываться,

Душа начинает успокаиваться.

Вопрос: если это не используется на этих маршрутах, Торы, и заповедей, и ежедневного действия – это легко превращается в силу разрушения, если он хочет находиться только наверху.

Ответ: «Рацо» это тоже от слова «рацуй» («желаемое»). Если он живет только в  мире «рацуй» (желаемого) — он сжигает мир. И также самого себя. Нужно взять все это воодушевление, которое он описывает здесь – с удивительным писательским мастерством – и превратить его в действие

 и снова превращается в пламя, и силу жизни великую и возвышенную.»

Все это превращается в действующую силу в жизни, мощную и возвышенную. Человек теперь действует, он взял всю эту жажду, и облачил ее в деятельность, это великие энергии…

Вопрос: можно объяснить «леваер» как «зажигающую пламя жизни»?

Ответ: может быть. Хорошо, что мы не все здесь понимаем

 

Рав Авраам Ицхак аКоэн Кук, «Орот аКодеш», стр. 212



[1] Один из ведущих публицистов «вязаных кип». Один из авторов газеты «Макор ришон», выражающей идеологию правого лагеря. Проживает в Бат Аин

[2] В оригинале «йошер». Как правило, «йошер» переводится как справедливость. Но буквальный смысл йошер – «прямота». Рав Карпель объясняет здесь йошер в смысле «прямоты», как «равновесия».

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Кук | Метки: , , , , | Добавить комментарий

«И будут хранить путь Вс-вышнего» – душевный самоотчет модерн-ортодоксальной общины

Рав Аарон Лихтенштейн

(Урок 25 –)

1. «Сдвиг вправа»

Современная модерн-ортодоксия находится под все усиливающейся атакой. Хотя, само собой, центральное течение ортодоксии открыто для атаки как справа, так и слева, ибо само то, что она находится в центре, делает ее уязвимой как справа, так и слева, но качество критики и ее объем не одинаковы (я употребляю здесь понятия «права» и «лева» не в их политическом смысле, но в их религиозном контексте).

На сегодняшний день, как мне видится, во всем, что связано с правым лагерем, т.е., харейдим (ультраортодоксы) и близкие к ним течения – как атакующие, так и обороняющиеся ощущают, что критика особенно интенсивна, и идет по всему фронту, затрагивает широкому спектру как в философских, так и практических вопросов, и затрагивает самую глубину. Не имеется в виду просто поиск недостатков, или сознательная дискредитация той или иной практики, но радикальная критика, подвергающая сомнению сами основы легитимности и дозволенности модерн-ортодоксальной позиции считаться частью ортодоксии в иудаизме.

(другими словами харейдим просто говорят, что «нео-ортодоксия» это попросту реформа, а не часть «аутентичного» иудаизма).

Это явление, особенно ощутимое в США, и называемое там «сдвиг вправо», в известном смысле, это общее явление. Кризис веры и религиозного опыта, происходящий из духовной пустоты модерны, привел к поляризации западного мира, и ускорил распространение потребительского индивидуализма, с одной стороны, и авторитарной духовности, с другой. Внутри самого религиозного мира в общем, эта перемена сопровождалась поисками абсолютной достоверности идеологического пуризма, отвергающего все, что представляется толпе посредственностью и конформизмом среднего пути.

Например, популярность и милитантность политических организаций фундаменталистского христианства это нечто, что невозможно было себе представить поколение назад. Исламский фундаментализм, если взять другой пример, распространяется как огонь по полю, усеянному колючками, и это в странах, которые, как казалось, уже прошли точку невозврата религиозной модернизации, как когда-то считали светские историки. На другом уровне, как это испытали на себе многие евреи, особенно в США, эпидемия сект, захвативших в свои сети множество людей, отчаявшихся найти другой пути избежать духовной пустоты.

Этот процесс «сдвига вправо», особенно во всем, что связано с молодым поколением в США, весьма болезненен и полон горькой иронии. Родители, дорого заплатившие за то, чтобы соблюдать субботу, или основать еврейские религиозные школы и поддерживать их, перед тем, как они вошли «в моду», вдруг обнаруживают, что их кухня недостаточно кошерна, и что их кидушный стакан слишком мал. И то же в профессиональной области. Учителя-первопроходцы, действовавшие в предместьях Нью-Йорка и Йоханесбурга, когда они были унылой пустыней с точки зрения религиозной жизни, с удивлением обнаруживают, что даже их ученики смотрят на них сейчас с недовольством и презрением.

Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Вера, Философия | Метки: | Добавить комментарий

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Метки: , , , , , | Добавить комментарий

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Хасидизм | Метки: , , , | Добавить комментарий

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Метки: , , , , , | Добавить комментарий