Смерть и страх перед ней – тема смерти в первой части «Звезды избавления»

(Огад Нээман, «Слово и огонь», стр. 30)

Смерть и философия

«От смерти, от страха смерти, начинается все познание мира. Успокоить страх перед концом, убрать горечь из смерти и яд из ада – это то, что философия пытается сделать»

(«Звезда избавления», стр. 45)

Мотивация, приводящая человека к тому, чтобы думать о мире, о единстве реальности, это страх перед смертью. Человек страшится собственной конечности, и ищет вечности, в которой он мог бы найти опору. С этого однозначным заявления начинается «Звезда», и эту общую идею Розенцвайг подвергает жесткой критике. На протяжении своей книги Розенцвайг анализирует несколько подобных попыток, и, раскрывая их ложность, ищет собственный путь к вечности. Мы попытаемся доказать, что «Звезда Избавления» также движима борьбой со страхом смерти, и его отвержение пути к вечности философов и мистиков, которым мы будем заниматься далее, касается тех решений, которые они предлагают, но не самой этой мотивации. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Розенцвайг, Философия | Метки: , , | Добавить комментарий

Язык Раши

А. «И отдал её тому, кому было справедливо в его глазах»

Вот что говорит Раши в начале своего комментария на Тору:

«Сказал рабби Ицхак: не следовало начинать Тору, но только со слов «этот месяц вам», поскольку это первая заповедь, заповеданная Израилю. И почему же начал с «берейшит»? — Потому что «силу творений своих сообщил народу своему, чтобы отдать им наследство народов». Что если скажут народы мира: «грабители вы, ибо вы захватили земли семи народов», они отвечают им: «вся земля принадлежит Вс-вышнему. Он сотворил ее, и отдал тому, кому было справедливо в глазах его, по воле Его отдал ее им, и по воле Его отнял у них и отдал нам»

Вопрос Раши исходит из предположения, что Тора не собирается учить нас теологии, но что это кодекс (законодательство), и она приходит научить народ Израиля «пути, по которому они пойдут и делу, которое они будут делать». Поэтому он говорит, что не следовало начинать Тору с истории сотворения мира. Ибо несмотря на то, что вся вера Израиля зависит от этой истории, мы не можем выучить из нее никакой конкретной галахи. Поэтому следовало бы начать с главы «этот месяц вам», в которой описывается первая заповедь, данная Израилю.

В своем ответе Раши отвергает этот подход, и сейчас он считает, что Тора это не просто книга кодекса законов, и также не теологическое исследование. Это ясно из самого содержания его ответа. Ибо если бы он думал, что Тора собирается научить нас практической галахе, он бы ничего не объяснял. Ведь наша дискуссия с народами мира не содержит никакой галахи. И если бы он считал, что Тора хочет научить нам основам веры – он мог бы просто объяснить, что Тора начинается с истории Творения мира, чтобы мы выучили эту великую основу веры, что мир создан Вс-вышним.

(стр 21)

В соответствии с этим мы должны сейчас объяснить ответ Раши. Он считает, что Тора начинается с сотворения мира, чтобы обосновать наше право на землю Израиля. И отсюда, что связь между народом Израиля и его страной – это центральная тема Торы, и достойна того, чтобы Тора начиналась с нее. И это вполне совпадает с буквальным смыслом Писания. Ибо по простому смыслу Тора это не просто «кодекс», и также не теологическое сочинение, а книга, рассказывающая историю. И так сказал Рамбан, что фраза «это книга истории человека» это заголовок всей Торы. И поэтому Тора описывает сначала начало общечеловеческой истории, со дня, когда Б-г сотворил человека на земле. В рамках этой истории она представляет перед нами семьдесят народов, ибо это центральная тема истории. И после этого она переходит на историю Израиля, которая придает смысл и цель общечеловеческой истории. И поэтому она рассказывает начало истории Израиля – со дня, когда Вс-вышний избрал Авраама и до смерти Моше, слуги Б-га.

И поскольку Тора – это историческая книга, ясно, что ее центральная тема это народы мира и их страны, ибо история говорит о развитии народов и отношениях между ними. Группа людей, не связанных с определенной страной способна создать религию, или секту, семью или общину. Однако только если эта группа связана с определенной страной, она превращается в народ.

И все это относится к Израилю в той же мере, как к другим народам. Ибо они становятся народом лишь посредством связи между ними и их страной. Ибо если бы народ Израиля был бы связан в единое какой-то другой связью – например, Торой – они не могли бы называться страной, но только религией. И это невозможно опровергнуть, ибо это логическое следствие самого определения нации.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Мордехай Броер | Добавить комментарий

Рав Амиталь о резне в лагерях палестинских беженцев Сабра и Шатила

«Я уверен, что даже если мои слова нанесли ущерб «людям цельной земли Израиля» (право-национальному лагерю), с другой стороны, я сделал благое дело для «цельной земля Израиля». Как глава ешивы, я предпочел бы удалиться от всякой политической дискуссии, но я действовал так, как я действовал из ощущения что «время действовать во имя Всевышнего». Я очень далек от того чтобы сказать «примите мои слова», но даже если только одно произойдет результате моих слов — конкретное выяснение (обстоятельств) и открытая (общественная) дискуссия без страха перед плотью и кровью — это будет моей наградой»

Рав Амиталь, беседа в ешиве Ар Эцьон, 1983

Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Амиталь | Метки: , , | Добавить комментарий

Неразрешимое противоречие творения

Я пытаюсь утверждать, что проблема неразрешима, и источник ее в «ошибке программиста» всего человеческого творения. Однако сознание этой «ошибки» и превращение ее в исходную точку открывает религиозную опцию куда более воодушевляющую, чем существующая сегодня.

В одном из своих известных учений рабби Нахман учит, что есть неразрешимое противоречие в самой сущности человеческого существования. Он называет это «вопросами, на которые нет ответов». Он начинает свое учение утверждением, что «Вс-вышний по своей милости сотворил мир, ибо хотел раскрыть свое милосердие, ибо если бы не было творения мира – кому бы он тогда проявлял свое милосердие?»

Это тяжелое утверждение. О чем-то подобном сказал Йегуда Амихай: «если бы Б-г не был милосерден, было бы больше милосердия в мире». Если бы Вс-вышний создал лучший мир, не было бы необходимости проявлять жалость к нему и к нам.

На мой взгляд, рабби Нахман не утверждает, что Вс-вышний создал мир, чтобы ему было кого жалеть. Но что само творение, его основной «звук», то, что оно раскрывает, это милосердие. Не имеется в виду милосердие в отношении той или иной конкретной ситуации. Милосердие связано с базовым противоречием, заключенном в творении в целом, и человеческом существовании в частности (и это выражается в частном конкретном страдании). Этот разрыв объясняет рабби Нахман понятием «цимцум», взятым из каббалы.

Цимцум, по его мнению, это парадокс. С одной стороны, для того, чтобы был мир, Вс-вышний должен покинуть его. С другой – реальность, в которой нет Б-га, противоречит бесконечности Б-жественности, ибо Единобожие означает не только, что нет никакой иной силы, но также, что нет вообще никакого существования кроме Него, ибо «полна вся земля славы Его». Поэтому, продолжает рабби Нахман:

«И этот цимцум и пустое пространство невозможно понять и постичь, но только в будущем мире. Ибо обязаны сказать о нем две противоположности, есть и нет, ибо пустое пространство это посредством цимцум, что, как если бы, убрал свою Б-жественностью оттуда, и нет там никакой Б-жественности, как если бы. Ибо если нет – это не «пустое» и все – бесконечность, и нет места для творения мира совершенно. Но на самом деле, несомненно, есть также там Б-жественность, ибо несомненно нет ничего без Его жизненности, и поэтому невозможно постичь это совершенно, аспект пустого пространства, до будущего мира».

Реальность вообще, и человеческое существование в частности, абсурдно. Но этот бесконечный абсурд — источник великого милосердия, лежащего в основе творения.

Право молчания

Как это все связано с пост-модернизмом? Пост-модернистское противоречие это из тех вопросов, о которых рабби Нахман говорит, что нет на них ответов.

Вернемся к моральной дилемме, о которой мы говорили выше: есть ли у нас право вмешиваться, и навязывать наши моральные ценности друзам, издевающимся над девушкой? Как мы сказали, возможность рефлективного взгляда, видящего каждую вещь в определенном контексте и месте, существует всегда, и невозможно убежать от нее. Но в конечном счете, ведь я конкретный человек, конечный, обладающий собственными понятиями об истине, верящий в эту свою истину, и я не могу и также не хочу отрицать ее.

В этом парадоксе заключена идея цимцума в словах рабби Нахмана. Моя истина действительно существует, как раскрытие Вс-вышнего. Вс-вышний находится в каждой вещи – «нет места, свободного от Него», сказали хасиды. Это означает, что нет место свободного от Него, также в области экзистенциальной и моральной. И в этом смысле эти ценности абсолютны. Всегда можно спросить: но ведь у другого человека есть другие ценности? Но эта возможность не должна разрушать тот факт, что есть здесь несомненность, от которой я не готов отказаться, истина, ради которой я готов рисковать жизнью, умереть ради нее и даже убивать ради нее.

Как эти двое могут существовать одновременно? Рабби Нахман предлагает молчание. Он цитирует мидраш, когда Моше спрашивает о судьбе рабби Акивы, «это Тора и это награда за нее»? и получает ответ: «молчи, так поднялось в мысли моей». Другими словами, решение не находится в области логической, решение это ответ, точнее, отсутствие ответа. Отсутствие ответа, выражающее не бегство, но оригинальное отражение человеческой ситуации, сознающей себя, и не готовой отказаться ни от одной из ее составляющих.

Тот факт, что мы не способны подтвердить наши ценности, и всегда можно сомневаться в них, не мешает нам продолжать верить. Величие рабби Нахмана это его способность превратить вопрос в «двейкут» (экстаз). Так, например, в случае той несправедливости, о которой мы говорили: каждый из нас, если бы оказался в такой ситуации, не остался бы в стороне, наблюдая, как этот друз убивает свою сестру. Он бы принял все меры – вплоть до убийства – чтобы воспрепятствовать убийству этой женщины.  Но почему? Рабби Нахман учит, что на вопросы такого рода, вопросы веры, мы можем ответить тремя путями: 1. Положительный ответ. 2. Отрицательный ответ. 3. Я вообще не задаю вопроса. Есть вопросы, на которые невозможно ответить, но также нет в этом необходимости. Это вера, во всей своей парадоксальности (рабби Нахман прекрасно выражал парадоксы) но именно в этом таится ее мощь.

Можно расширить подобный ответ не только в отношении моральных ценностей, но также в общем, в отношении человеческого существования: каждый человек спрашивает себя, есть ли смысл в его жизни? Даже если он помогает кому-либо – ведь все мы смертны, и человек, которому он помог – также смертен, и не останется ничего. И вместе с тем мы верим, что есть вечная ценность этим действиям. Подобно пост-модернизму, рабби Нахман знал, что «последние вопросы», метафизические, они выше возможности языка. Но в отличие от постмодернизма, рабби Нахман не заключает из этого что они лишены смысла, «нонсенс» как презрительно именует их Витгенштейн  — это знание раскрывает перед рабби Нахманом возможности веры. Он знает, как прекрасно сознавали многие перед ним, что абсолютное утверждение находится вне возможной «игры слов» языка, но молчание есть также человеческая возможность не меньше, чем речь. На самом деле настоящий смысл создается только в окружении, лишенном смысла. У Вс-вышнего нет абсолютной конечной цели – она находится только в мире, после того, как создан мир, а не вне его – говорит Рамбам. Бог он один с собой, и это также природа веры.

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рабби Нахман, Рав Шагар | Метки: , | Добавить комментарий

Ценности и вера в эпоху постмодерна

Рав Шагар

Разбитые сосуды

Глава 1

Ценности и вера в эпоху постмодерна

«В ежедневной прессе публикуются сообщения об убийстве Ихлас Кенаан в доме ее семьи в друзском квартале Кфар Рама в Галилее. Убийца 0- ее брат, солдат срочной службы Армии Обороны Израиля, младше своей жертвы на 15 лет. Намекается, что семья была недовольна ее общественной деятельностью, ее образом жизни в США, и еще меньше – ее одеянием и ее высказываниями, когда она находилась в Израиле.

Я предложил опубликовать статью в разделе «мнения» в Гаарец, которая бы занималась культурным контекстом, позволяющим, а иногда даже обязывающим, чтобы мужчина убил свою родственницу. Предложение было принято с радостью. Статья занимается тем, что я называю «либеральной дилеммой». С одной стороны, убийство женщин противоречит ценностям святости жизни, но с другой, вмешательство в нормативный мир другой группы, и попытка установить там ценности, доминантные в другой группе, противоречит либеральной склонности не трогать того, кто не мешает ему. Взгляд на «другого» как может быть, экзотичного, но представителя другой культуры – сменил уже давно патерналистский взгляд «белого просвещенного человека» на «другого».» Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Шагар | Метки: , , | Добавить комментарий

Рав Кук, «Орот аТшува», «Еврейство диаспоры не имеет практической основы».

Еврейство диаспоры, если оно не получает питания от росы жизни святости земли Израиля, не имеет практического основания по сути.

Еврейство диаспоры висит в воздухе. Его питание – это святость Эрец Исраэль.

Только посредством сердечного видения, основанного на надежде и драгоценных текстах, со стороны будущего и прошлого.

Рав Кук говорит – сто с чем-то лет назад: еврейство изгнания висит в воздухе. Единственное, что дает ему жизнь – это святые тексты прошлого и надежда на будущего.

Меня удивляет другое. Это пишет ортодоксальный еврей, которого зовут рав Кук: «Еврейство диаспоры живет старыми текстами и надеждами на возвращение в Эрец Исраэль».

Ты читаешь рабби Нахмана – у тебя там полнота жизни. Ты и Бог, и у вас любовь, и надо учить Тору и молиться, и все, больше ничего не нужно. Первая Тора рабби Нахмана «Торат ахен», говорит, что нужно соединить хет и нун, хет указывает на мудрость, а нун указывает на молитву… Приходит рав Кук и говорит: я этому не верю!

Ты понимаешь, какой это шок!

После того, как заканчивается шабат, и заканчивается эта атмосфера шабата – и наступает иногда жуткий кризис. И вдруг вот открывается вот такая фраза! Ты чувствуешь, что он отвечает на твой вопрос. «Где ты»?

Еврейство изгнания без питания святости земли Израиля не имеет основы по своей сути. Прошлое и будущее – это то, что нас держит.

Еврейский раввин, который приехал в Эрец Исраэль, на должность раввина.. Он говорит: я честно должен признать, что еврейство без почвы под ногами, это обман и самообман.

Но есть предел, насколько сердечные надежды способны тянуть на себе тяжесть жизни, и проложить дорогу для жизни народа.

Это прекрасные сердечные помыслы, что когда-то мы вернемся в Эрец Исраэль. А когда-то у нас был Храм и были пророки. Вопрос – может ли этим питаться целый народ? Отдельные праведники могут прожить в бет мидраше, питаться рабби Нахманом и т.д. Вопрос, достаточно ли это для целой нации.

Есть граница, на иврите букв. употреблено слово, означающее «пенсия» в современном иврите – есть «пенсия» – евреи изгнания жили на «пенсию», и эта пенсия уже закончилась.

Еврейство изгнания не может основываться на практическом действии, ибо весь образ жизни в изгнании не дает возможность практического действия. И все что остается – это надеяться, что мы вернемся в Эрец Исраэль.

Поэтому еврейство изгнания.. внезапно рушится.

Многовековое здание еврейство, вдруг внезапно – в оригинале выражение «йоред плаим» – я бы перевел внезапно рухнуло. Почему? – Потому что там не было настоящего фундамента. Если дом рухнул – значит он был построен на песке.

Борис: а почему рухнуло христианство?

Ицхак: на том же самом песке все построено. На уходе от реальной жизни.

Единственная надежда еврейства – укоренить его в источнике реальной жизни.

Невозможно находиться в виртуальности 2000 лет.

Которая находится только в Земле Израиля. Даже одна искра настоящей жизни, оживит множество «виртуальной» жизни.

Одна искра реальности может дать жизнь огромному количеству виртуальности.

Рабби Нахман, особенно рав Гинзбург – там все это шифлут и рахамим, как ты низок и как Б-г тебя жалеет – вот и вся виртуальность.. А рав Кук говорит: без капли реальной жизни, эта виртуальность не работает!

Реальная жизнь святости еврейства не раскрывается, но только при возвращении нации на свою землю. И это путь, ведущий к ее возрождению.

Если мы хотим возродить нацию – путь к этому это возвращение на свою землю.

Любавичский ребе был самый большой противник этой концепции. «Быть как все народы…» и т.д.

Но, по-моему, это Маараль.

И все превосходство его духа (духа еврейства) и видения сердца, встанут и оживут настолько, насколько практическая основа займет подобающее ей место, займет место виртуальности, которая уже пришла в упадок.

Чем больше облагораживается мир, чем больше развивается дух человека внутри него, тем больше пробуждается в нем требование жить в согласии с собственной природой.

Человек не готов больше жить в понятиях доброго начала, дурного начала и т.д. Я не хочу выкручивать себе руки в объяснениях, почему я должен поступать так или иначе.

Борис: здесь мы возвращаемся к десяти заповедям. Я говорю о том, что в христианстве говорится, что человек слаб.

Ицхак: это классическая концепция христианства, и иудаизма тоже. Именно с ней спорит рав Кук. Французская революция, Просвещение – человек начал верить в свои силы. Вся французская революция, все Просвещение – это перестать говорить человеку, что человек слаб.

А религия продолжает говорить человеку, что ты слаб. И тебя надо жалеть. Когда человеку говорят, что ты слаб, и ты падаешь, и Б-г тебя жалеет – это классика средневековья. Приходит рав Кук и говорит: чем больше развивается дух человека, тем меньше он готов согласиться с тем, что он слаб и грешен.

Дух человека развивается внутри него. Безусловно, 10 заповедей заложили основу современного общества. Но сегодня 10 заповедей – это уважение к человеческой личности.

Борис: впитались ли в нас эти десять заповедей в нас настолько, что мы можем к ним уже не обращаться. Люди говорят: я буду искать справедливость в своем сердце. А знаешь ли ты, что такое справедливость? Человечество периодически сваливается в такие дебри и ужасы, что ты говоришь: нет, не впиталось. Надо, чтобы это продолжало впитываться.

Развилось ли человечество настолько, что можно отказаться от этой книги?

Ицхак: в конечном счете, заповеди даны в Эрец Исраэль. Их осуществление должно происходить в Израиле. Представь себе дерево, которое вытащили из земли. И пытаются делать «мертвому припарки», чтобы это дерево цвело… Посадите меня обратно в землю, а потом говорите о 10 заповедях!

Это требование  — есть в нем много истины и справедливости.

Из этой фразы ты можешь понять, что рав Кук излагает позиции светского еврейства, и признает их справедливость.

И цельные знанием должны очистить ее, и поставить ее на твердую основу.

Он говорит о том, что люди, верные еврейству, должны очистить это, и поставить на надежную основу. Он говорит: они так думают, но я с ними согласен.

Хагай Лондин в комментарии говорит: развитие жизни духа и культуры, не основанное только на традиции и дисциплине, но на внимании к тому, что приносит жизнь и спонтанности.

Чем больше развивается человеческая личность, тем больше человек чувствует, что он хочет слышать внутренний голос, а не внешний.

Борис: это возвращение к вопросу, где Б-г – снаружи или внутри?

Ицхак: внутри.

Человек все больше находит Б-га внутри себя. В своих правильных наклонностях. И даже в тех, которые, кажется, уводят человека с пути – с точки зрения обыденного представления они кажутся ошибкой – он способен поднять это на такую высоту, что сможет основать это на планах силы и счастья

Даже то, что кажется ошибкой, человек может поднять это на такую высоту, которая приведет его к силе и счастью.

Когда народ Израиля пробуждается к возрождению, он находит внутри себя силу и славу, и вся чистота и святость, находимые обычно в подчинении и дисциплине – начинает сиять душевной мощью, когда раскрывается сила нации. И чистым знанием соединяют эти направления духа, и смягчают жесткость

Комментарий говорит: до сих пор рав Кук говорил о том, что человечество требует большего вслушивания в себя. Сейчас он возвращается к вопросу обновления народа Израиля.

Когда душа нации пробуждается – это признак пробуждения внутренних сил, которые не нуждаются в законах или внешних границах.

В прошлом чистота и святость выражались в подчинении традиции. Сегодня это выражается в самопожертвовании на возрождение Эрец Исражь. Эти духи – традиции и возрождения – могут столкнуться между собой. Но люди, обладающие широким сознанием – способны соединить эти два духа.

И услащают пробуждающуюся мощь с помощью подчинения.

Классическая концепция правой ноги и левой ноги в хасидизме. Нецах – правая нога – активная вера. Год – левая нога – пассивная вера. Возрождение Эрец Исраэль должна уравновеситься пассивной верой изгнания.

Осознавая, что каждый дух приводит к цельности.

Может показаться, что еврейство галута вообще не нужно, но именно оно приводит к цельности.

(начало следующего отрывка)

9

Душевная грязь так же, как она способна собраться внутри индивидуальной души, превращая ее в нечто униженное, сбрасывая ее в отбросы жизни – так это может произойти с целым народом.

Иногда человек превращается в бомжа. Рав Кук говорит, что целый народ тоже может превратиться в бомжа.

Десять заповедей – это как себя вести. Что делать с душевной грязью – там ничего не написано.

Есть открытая Тора и есть скрытая Тора. Рав Ицхак (Гинзбург) как-то сказал, что исправление последних поколений – это внутренние вещи. Все шесть тысяч лет это было очищение сознания. А последние поколения — это очищение подсознания. И десять заповедей здесь ничего не дадут.

Рав Кук говорит, что душевная грязь приводит к тому, что человек теряет уважение к себе. И тогда он опускается на самый низ жизни. И то же может произойти с целым народом.

Превращая ее в народ низкий и преступный, презренный и отверженный. Достойный уйти из мира.

Это говорит рав Кук! Что народ способен потерять уважение к себе до такой степени, что он достоин уничтожения!

Чтобы не мешать красоте мира распространяться. Б-жественная чистота, когда она освещена как нужно, она очищает сердце.

Лекарство от душевной грязи – это Б-жественная чистота.

 

 

 

 

 

 

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Кук, Религиозный сионизм | Добавить комментарий

«Все есть совершенное благо, только оно непостижимо»

В «Святом послании[1]» 11, начинающемся словами «Научить тебя постижению«, есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее[2] время много говорили об этом слове – это слово «шеэйно» (שאינו «которое не»), гиматрия которого равна «корона» (= 367  קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих «не кушайте от него полужареным», и Раши объясняет: «недожаренное мясо называется «на» (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как «коро на» – קוראו נה).

В «11 послании» Тании находится наибольшая концентрация слова «шеэйно» в книге Тания. Оно встречается в выражениях «шеэйно мусаг» (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и «шеэйно яхол» (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит[3], что есть семь раз слово «эйно»  («оно не»).

Еще раз: основное выражение здесь «шеэйно мусаг» – «(высшее благо) которое непостижимо».  Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое «непостижимо». Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Вера, Хасидизм | Метки: , , | Добавить комментарий

Возвышенные души

Праведники испытывают душевные муки, когда их вера в себя уменьшается в них, и они начинают думать, что они подобны толпе. И даже если они уподобляются самым лучшим и самым ученым среди толпы, даже тогда они не могут избавиться от внутреннего ощущения унижения.

Но они обязаны знать, что свойство их души -  совершенно иное высшее свойство, что стремление к свету святости и к прилепленности к Вс-вышнему требуется от них каждую секунду. И они должны постоянно учить все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

В числе таких праведников — все те, чье внутреннее стремление к тайнам Торы и к логике святой мудрости в общем, находится в них по природе.

И даже если иногда они уменьшаются от своего света, и иногда падают в каких-то второстепенных вещах, про это сказано «семь раз упадет праведник и поднимется». И даже после всего, что происходит с ним, он не должен прекращать верить в сущностную святость своей души, и открытым текстом говорится: «И знайте, что выделил Вс-вышний своего хасида, Вс-вышний услышит мою мольбу к нему».

 

«Тот, кто способен к истинному страху перед Небесами, к благочестию и святости, должен знать, что ему совершенно невозможно быть как все люди, но он должен напрягать все силы, чтобы держаться своей особой ступени»

Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Рав Кук | Метки: , | Добавить комментарий

«Помни наставление отца твоего, и не забывай Торы матери твоей»

Сказано, «помни сын мой мусар (наставление) отца твоего и не забывай Торы матери твоей».
Можно выучить отсюда, что есть два типа Торы, или две Торы. «Тора отца» и «Тора матери».
В сфирот, очевидно, это или аба и има. Или, ближе к нам — йесод (или зеер) и малхут
Относительно это «открытая Тора» (Тора «земли») и «сокрытая Тора» (Тора с «небес»)
Так или иначе эти две Торы должны слиться воедино. Только тогда они порождают новую жизнь.
Можно говорить что это хасидут и галаха. Хасидут это аспект «коль» («все»). Хасидут (сфират йесод, «коль») требует человека целиком, без остатка. Отдай все что у тебя есть бедным. Посвяти себя целиком Служению.
Галаха говорит: достаточно 20 процентов. Но не больше. Галаха берет «ашраа» (идеологию) хасидизма, и интегрирует ее в реальность жизни.
Но самое главное — что ни одна из этих «тор» сама по себе не способна порождать жизнь. Только их йихуд (слияние), соединение «небес» и «земли» в человеке — порождает новую жизнь
Можно подумать, о каком «рождении», о каком «потомстве» здесь идет речь. Самое первое что приходит в голову — это что такое слияние порождает энергию жизни внутри самого человека
Наше поколение — поколение сирота. «Папа» пошел своей дорогой. «Мама» своей. Они не встречаются, не общаются, и не порождают жизнь. Хасидам не о чем говорить с «миснагидами». Харейдим не о чем говорить с «вязаными» кипами. Уважающий себя хабадник не раскроет книгу рава Кука (не дай Б-г…)
В результате мы получаем Тору, в которой нет жизни. Тору безжизненную и нерелевантную жизни. Тора радикалов стремится к смерти.
Собственно, то же и в «большом» мире. Отсутствие диалога между «левыми» и «правыми» это тоже смерть. Поэтому так важно, что в Израиле нашли возможность создать правительство, в которое вошли и «левые» и «правые». И смотрите: месяц есть правительство. И вдруг «левые» стали выступать за «рибонут» (суверенитет)! Кто бы мог подумать! Но дело в том, что когда «левым» предлагают «жениться» на правых, вместо того, чтобы их критиковать — вдруг начинается новая жизнь.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , , , | Добавить комментарий

Раскрытие природы еврейской души в Земле Израиля

Рав Кук объясняет, что в будущем раскроется то, что называется «еврейская натура», природа еврейской души. Это сущностная сила, называемая «тэва Исраэли». Источник этой идеи можно найти в маамаре Среднего Ребе в «Атерет Рош» на Рош аШана.

Есть там маамар, который начинается словами «Тогда вострубится в великий шофар», на Рош аШана. Он объясняет, что «вострубится» это не значит, что кто-то будет трубить в шофар, но «вострубится» сам по себе. Это значит, что это не происходит силой человека, но приходит Свыше.

Он объясняет, что также во время Дарования Торы трубили в Шофар. Но это был «малый шофар». Но собирание изгнанников – это «великий шофар».

Он говорит, что в будущем все раскрытие сущности Израиля не будет происходить из Торы, но из еврейской души, из сущности еврейской души.

Средний Ребе пишет это в начале 19 века. Рав Кук сто лет спустя видит, как это начинает реализовываться. И это вся идея понятия «природа еврейской души».

«Израиль (души Израиля) предшествовали Торе». Б-жественная печать еврейской природы — это нечто, что предшествует Торе. Свет этой природы раскрывается в Торе и раскрылся во время Дарования Торы. Но в будущем будет раскрытие сущности еврейской природы, и это называется «Великий Шофар».

 

Это то, что говорит рав Кук. Что то, что раскрывается здесь и сейчас, на улицах Яфо, это «кибуц галуйот», собирание изгнанников.

Рав Кук видел – в эпоху, когда весь Тель Авив и Яфо были меньше, чем Бат Аин сегодня, он уже видел собирание изгнанников.

Какая сила действует и раскрывается здесь? – Это природа еврейской души.

То, что «трубит здесь в Шофар» – это не Тора.

Что привело к пробуждению еврейства России? – Это не Тора. Пробуждение началось из интереса к истории, из связи с Эрец Исраэль и т.д. Это пришло из природы еврейской души. Потом из этого пришли к Торе.

(до сих пор урок рава Карпеля. Далее мои примечания)

*

Мы променяли «шофар гадоль» на «шофар катан». А все остальное — это так, мелочи. Детали реализации..
Мы променяли *сущностную* тшуву, тшуву, идущую из самой сущности души, из «еврейской природы» — на формальную, «внешнюю» тшуву, (формальное) возвращение к Торе и заповедям.
Кто-то уже сказал что мы поменяли Мошиаха на «конфетку»?
*
(то же самое другими словами)
«Ахот лану ктана» — «маленькая сестра есть у нас». «Вешадаим эйн ла» — «и грудей нет у нее». (Песнь Песней)
Потому что она «маленькая» — поэтому «грудей нет у нее»
Тора наша «маленькая», «малый шофар». И поэтому «грудей нет у нее» — нет у нее силы питать мир. Она мала. Слишком мала для этого мира.
Если бы мы сделали тшуву «великого шофара» — то тогда мы из этой тшувы мы получили бы Тору, у которой были бы «груди», чтобы питать этот мир.
Но мы ограничились «малой тшувой», возвращением к Шулхан Аруху, возвращением в «штетл» по большому счету. И поэтому «сестра малая есть у нас, и грудей нет у нее» — нашей Торе и нашей тшуве нечего, по большому счету, сказать миру…
*
Ребе после войны 67 года говорил очень много про «вострубится великий шофар», и объяснял это в смысле тшувы. Только должна быть «великая тшува», а не «малая тшува». В сущности, известные слова «кричат потому что приказали» и т.д. говорят как раз об этом. Ограничились «малой тшувой», и «малым шофаром», вместо «великой тшувы» и «великого шофара»

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Актуалия, Рав Кук, Тшува, Хасидизм | Метки: , , | Добавить комментарий