На одном из допросов Ребе Раяца в ГПУ следователь-еврей бахвалился перед ним тем, что ни во что не верит. Ребе ответил ему, что он говорит неправду («ты врешь!»). Твое знание, что ты «знаешь», что ты родился от своего отца и своей матери – основано на твоей вере людям, которые рассказали тебе об этом. Вера атеистов, предпочитающих вынести за скобки «третьего участника» в творении человека – Вс-вышнего – оказывается, таким образом, весьма селективной. Мировоззрение каждого человека, не важно, сознает он это или нет, основано на вере в отношении большинства жизненных фактов. Более того, интерпретация, которую он дает тем или иным событиям, представляющаяся ему «само собой разумеющейся» и «единственно возможной» – это, по сути, также аспект веры.
В Талмуде рассказывается история про гера, который просил у Старого Гилеля, чтобы он сделал ему гиюр при условии, что тот согласится обучать его только письменной Торе (в которую, так он сказал, я верю), но не будет учить его устной Торе (в которую тот не верил).
Старый Гилель согласился… Начались занятия… На первом «уроке» Гилель научил его еврейскому алфавиту, «алеф-бету», основе письменной Торы. Однако, на следующем «уроке», ученика ждала неожиданность: на следующий день, Гилель перевернул порядок букв. То, что вчера было алефом, сегодня стало тавом. И так далее.
Гер удивился: но ведь вчера ты учил меня иначе?
Гилель ответил ему: «но разве не на меня ты положился вчера? Так же положись же на меня также в изучении устной Торы[1]!»
Немногие, наверное, задумывались когда-либо о том, что даже «алеф-бет», то, что алеф – это алеф, а бет – это бет, «очевидные» правила чтения и огласовки и т.д. – это тоже часть устной традиции (и, таким образом, вопрос веры…). Письменная Тора не может существовать без устной традиции, ибо даже огласовки и кантилляция (музыкальные знаки, как читать Тору, и где останавливаться в середине стиха и конце его) – это тоже устная традиция.
Об устной Торе говорится в Зоар[2]: «малхут – это уста, мы называем ее устной Торой». Малхут это все социально-политические реалии человеческой жизни, все мировоззрение человека.
Мировоззрение это вопрос веры, даже если это не очевидно. По сути, это субъективная интерпретация объективной реальности, сотворенной Вс-вышним. В этом смысле исправление взгляда на мир – это синоним «исправления малхут«. Как можно исправить малхут? Устная Тора приходит как раз для того, чтобы исправить малхут.
Сфира малхут связана с самой высокой силой души, высшей точкой бессознательного в человеке, силе эмуна (веры), в душе[3]. Борьба между малхут со стороны святости и «преступным царством», это, прежде всего, борьба за веру, формирующую картину мира – во что человек верит и кому он доверяет.
Малхут со стороны клипы «оборачивает» реальность тремя «упаковками»-оболочками: верхняя клипа[4]-оболочка это СМИ, масс-медиа, претендующие на «объективность», при этом, в сущности, формирующие наше мировоззрение, нашу интерпретацию событий, составляющих реальность мира вокруг нас. Клипа СМИ старается «вывести за скобки» «третьего участника», Творца мира, и сделать нерелевантным, неуместным какое-либо упоминание о Нем, в любом «серьезном» мировоззрении. Тот, кто верит СМИ, уже выбрал, на самом деле, находиться в пространстве малхут со стороны клипы.
Ниже нее находятся еще две ступени клипот[5]: структуры суда и воспитания, предлагающие моральную интерпретацию фактам, и определяющие, что такое хорошо и что такое плохо в данной реальности.
Только под этими двумя находится избираемое руководство страны – собственно структура малхут, определяющая, каким образом следует вести себя внутри той картины мира, определяемой масс-медиа и управляющей массами, не способными, в значительной степени, к критическому восприятию навязываемых им масс-медиа нарративам.
Поэтому, также исправление малхут зависит от исправления веры и доверия на всех трех уровнях. Прежде всего, это вера в устную традицию. Именно устная Тора, устная традиция интерпретирует действительность и формирует язык понятий, с помощью которых мы воспринимаем мир, сотворенный Вс-вышним[6].
Далее нам следует доверять решениям (псика) мудрецов Израиля во всех поколениях, традиции установленной галахи, развивающейся из поколения в поколение. Именно галаха судит и разделяет между добром и злом, и определяет наше отношение к действительности.
Но основное, это то, что, руководство обществом и индивидуумом на практике есть функция доверия мудрецам поколения и его праведникам, определяющим, как следует вести себя в актуальных вопросах, в рамках общей картины мира, которую устанавливает нам Тора.
[1] Прим. переводчика
[2] «Патах Элиягу», отрывок из Зоара, читаемый в Хабаде перед наступлением субботы
[3] Это огромная тема у рава – что такое вера, как можно ее пробудить, и сделать ее действующей силой в жизни человека. См, например, серию уроков «Надежда и упование»
[4] Букв. «оболочка», скорлупа, кожура и т.д. Так в каббале и хасидизме называются силы, противоположные святости.
[5] Мн. число от «клипа» (нечистая «оболочка»).
[6] (начиная с объяснения понятий письменной Торы, плана, по которому Вс-вышний создал свой мир)