Последние пару дней в нашей синагоге отходняк кипят ожесточенные споры по поводу вот этого: http://chassidus.ru/philosophy/lurie/vebinar-5773-05-28-1.htm
Меня, как водится, обвиняют в «уклонизме» от «линии партии». Какой уклон? От какой линии я уклонился? Выясняется, что «Ирма Собко проводит расстановки по Хеллингеру, а это, дескать, авода зара в чистом виде».
Убоявшись впасть в грех аводы зары, я первым делом зарылся в википедию, прочитал статью про Хелингера (немец, но не нацист, католический священник, но оставил сан и женился, и на склоне жизни открыл какую-то странную феноменологию, которую он назвал методом расстановок).
Поискал еще по рунету – материалов по расстановкам немало, оценки – от «мистики и черной магии» до восторгов.
Меня, правда, во всей этой истории заинтересовало нечто иное.
Я назвал бы это «религиозный атеизм» (ладно, скажем, «религиозный материализм»). Т.е., мы, как положено, сделали тшуву, все нормально соблюдаем. Написано в ШО молиться – молимся, написано соблюдать кашрут – соблюдаем. Написано в Йом-Йом три раза говорить йехи – говорим… Но душа как то в этом не участвует. Наше соблюдение остается на чисто материальном уровне. Став религиозными – многие из нас остались неисправимыми материалистами. И наша религия – религиозный материализм – внешняя, материальная сторона религии.
Можно даже быть не просто религиозным, можно даже быть хабадником, хасидут, вроде весь о душе – и при этом остаться материалистом. Душа (о которой говорится в хасидуте) – отличная идея, блестящая теория, с помощью которой можно объяснить многие вещи. При этом это не моя собственная душа, это душа вообще…
[если несколько развить эту тему – моя душа – это мое «лица необщее выражение», это мое личное, не сводимое к общему. Душа – это личность. Нет «души» вообще, есть моя частная душа. Тогда это из теории переходит в практику. Чувствительность, внимательность к собственному «я» — это переход от материализма к духовности. Что я об этом думаю, что я при этом чувствую – вопросы, повторяющиеся в вышеупомянутом вебинаре – звучат необычно. Я думаю? Я чувствую? Какое это имеет значение? А где же битуль…
Нивелирование личности – столь характерное для религиозной практики – это тот же материализм – ведь физически мы практически идентичны, лишь души различны]
Столкновение с духовной практикой сразу выявляет этот феномен – материалистической религиозности. Оказывается, есть люди (и системы), где души и информационные пространства – не просто абстрактные теории, а рабочие понятия. Оказывается, не все происходящие внутри нас процессы сугубо физиологичны (по Фрейду, и по Алтер Ребе тоже). Оказывается, есть нечто, принципиально несводимое к физиологии. Вот, в общем-то, суть любой «духовной практики» (в отличие от хасидизма, который можно назвать «духовной теорией» в этом контексте).
И тут начинается… «Авода зара!», «Клипа!». Почему? Почему любое упоминание о существовании души вне источников иудаизма это автоматически «клипа»? А может, это наше инстинктивная боязнь оторваться от прочной «материальной» основы существования нашей жизни, и погрузиться в зыбкую «духовность»?
Насчет Хелингера конкретно ничего пока сказать не могу, но то, что знакомство с методикой Ирмы Собко (Лурье) поколебало мой незыблемый материализм – это точно. За что ей, собственно, спасибо.