«Все есть совершенное благо, только оно непостижимо»

В «Святом послании[1]» 11, начинающемся словами «Научить тебя постижению«, есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее[2] время много говорили об этом слове – это слово «шеэйно» (שאינו «которое не»), гиматрия которого равна «корона» (= 367  קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих «не кушайте от него полужареным», и Раши объясняет: «недожаренное мясо называется «на» (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как «коро на» – קוראו נה).

В «11 послании» Тании находится наибольшая концентрация слова «шеэйно» в книге Тания. Оно встречается в выражениях «шеэйно мусаг» (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и «шеэйно яхол» (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит[3], что есть семь раз слово «эйно»  («оно не»).

Еще раз: основное выражение здесь «шеэйно мусаг» – «(высшее благо) которое непостижимо».  Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое «непостижимо».

Далее цитата из Тании:

И когда задумается человек в глубине своего сознания, и представит в своем разуме, как он творится из полного ничто каждый момент действительно, как же может прийти ему в голову, что плохо ему или есть у него какие-то испытания (страдания) в баней хаей умезойней[4], или другие страдания в мире, ведь аин[5], которая есть Его мудрость, благословен Он, это источник жизни и блага и наслаждения, и это эйден[6], который выше чем будущий мир. И только потому, что он непостижим, поэтому ему представляется зло или страдания, но в действительности «зло не спускается свыше», и все есть благо, но только оно непостижимо, так оно велико и благо… и поверит, что в действительности он жив в них, и все его потребности и все его дела происходят действительно, в мельчайших деталях, не от ситра ахара[7], но от Вс-вышнего, направляющего шаги человека, и нет слова и т.д. И, если так, то все есть совершенное благо, но только оно непостижимо

Чему равно выражение, которое повторяется здесь три раза («хазака«), «шеэйно мусаг» (непостижимо)? «Машиах-машиах» (он же нахаш-нахаш, тайна «нехаш нехошет» – «медный змей», как далее будет объясняться). Основное выражение здесь: «все есть совершенное благо, но оно непостижимо». Сколько это по гиматрии? Только «акол тов» (выражение, повторяющееся несколько раз в послании) равно аин-бет (72), хесед, «милость Б-жия каждый день», а «все есть совершенное благо, но только оно непостижимо» равно 1950. Это число делится на 26, имя Гавайе[8], имя милосердия. Гавайе умножить на битахон = 1950.

Нехаш нехошет[9] – начало творения

Есть еще одна очень важное место, связанное с содержанием этого послания. Комментаторы указывают на маамар Алтер Ребе в Ликутей Тора на стих «Нехаш Нехошет«. В истории нехаш нехошет в главе Хукат корень нахаш повторяется семь раз: пять раз нахаш[10], и два раза нехошет[11]. «И наслал Вс-вышний на народ змей (нехашим) сжигающих… и удали от нас змея (нахаш)… и сделал Моше нехаш нехошет, и повесил его на древко. И было, если укусил змей (нахаш) человека, и смотрел на медного змея и выздоравливал».

Нехаш нехошет это основной пример в Торе принципа «похожих слов«, как объясняет Раши: «Нехаш нехошет. Не было сказано ему сделать из меди, но Моше сказал: Вс-вышний  назвал его нахаш, и я сделаю его из нехошет (меди), ибо эти слова похожи«. Есть только еще одно место, где Раши явным образом говорит о явлении «похожие слова«, на стих «поэтому будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она» в книге Берейшит. Раши говорит там: «Похожие слова. Отсюда мы учим, что мир сотворен святым языком» (как приводит Раши там). Мотжно сказать, что это два основных примера, когда «лешон нофел ал лешон» в Т оре, иш-иша и нехаш-нехошет. Ясно, что «он нехаш и она нехошет», мужской и женский род по грамматике. Таким образом, мы видим связь между маасэ берейшит, когда Вс-вышний творит мир с помощью святого языка, и поэтому в творении «лешон нофель ал лешн» (как эо обнаруживает перво-Адам) и нехаш-нехошет, когда Моше рабейну понимает сам, что он должен делать, из принципа лешон нофел ал лешон.

Медный змей – исправление зла в корне

В чем тайна медного змея? Комментаторы ссылаются здесь на маамар Алтер Ребе, который кажущееся зло, в своем корне есть истинное благо, и самое большое благо. Мы приведем здесь его слова кратко. Алтер Ребе начинает с вопроса:

«И сделал Моше змея медного и повесил его на древко, и было, если укусил змей человека, и смотрел на нахаш-нехошет (медного змея) и выздоравливал». Мишна (в конце гл. 3 Рош аШана) комментирует этот стих: «Когда сыны Израиля поднимают свои глаза вверх, и подчиняют сердца свои их Небесному Отцу…». И трудно понять это, какое отношение это имеет к нахаш (змею), и должно было быть тогда сказано: «и было, если укусил нахаш и посмотрел на небеса…». И еще: что означает «смотреть на небеса»? И ведь объясняется по поводу молитвы, что «глаза его должны быть внизу, а сердце наверху».

Чтобы ответить на этот вопрос, Алтер Ребе объясняет, что цель опускания души в тело, это перевернуть горечь в сладость (ибо двейкут – прилепленность к Б-гу посредством любви и страха есть у души в большей степени в высших мирах, когда ей не мешает тело). Для этого следует леитбонен – углубленно размышлять в молитве – о том, что у йецер а-ра (дурного начала) и у всех диним (судов, обвинений) и йисурим (страданий, испытаний, наказаний) происходящих в результате совета нахаша – есть корень в тов – высшем Б-жественном благе.

Алтер Ребе продолжает:

И идея в том, что «обвинения смягчаются в своем источнике». Ибо все зло и все обвинения, не дай Б-г, которые происходят в мире, корень их, и источник их — благ… И это то, что оживляет все дурные вещи, и их корень свыше благ. И когда это опускается вниз, посредством ишталшелут, то становится совершенным злом, и совершенным судом (дин), как в делах этого мира, так и в делах небесных. И вот, когда приходят на человека какие-то страдания, не дай Б-г, пусть он задумается, что не следует судить взглядом человеческим, что это зло, но (следует видеть) что в действительности корень его благ, ибо от Него, благословенного, не исходит зло, но только совершенное благо, но только оно непостижимо, ибо не способно опуститься в этот нижний мир, и остается наверху (и смотри Сефер шел Бейноним, в послании «Леаскилха бина»).

И это смысл того, что сказано «всем твоим достоянием», подобно тому, как сказано «тов меод» («весьма хорошо»), и объясняют мудрецы, что «тов» (хорошо) – это ангел жизни, а «меод» («весьма») это ангел смерти, ибо он «тов меод«, бесконечно и безгранично выше, но это все еще не раскрылось в нижнем мире, и не постижимо. И это есть смысл стиха «испытаниями испытывал меня Вс-вышний (йуд-кей)», что это начало Имени, начало его раскрытия, пока оно еще не раскрылось и еще не постижимо, ибо не раскрылось полностью.

Алтер Ребе говорит там подробно, что эта медитация и есть смысл служения молитвы, и это требует все больше времени и усилий из поколения в поколение. И объясняет, что когда видят  корень, то возможно также изменить саму реальность к лучшему.

Алтер Ребе завершает:

И это идея медного змея, которого нужно было повесить на древко, чтобы возвысить этого змея наверх, и смотреть наверх. То есть, чтобы он не думал, что нахаш (змей) это нечто отдельное и тогда это настоящее зло и остается злом. Но когда задумается, что нахаш, когда он поднимается наверх, в своем корне он не отделен от Вс-вышнего, и его жизненность оттуда… если так, то «зло не спускается свыше», и поэтому он был из меди, которая изменяется несколькими цветами посредством аспекта «аин». И достаточно постигающему.

Таким образом, основная идея нашего послания – что «все есть совершенное благо, но только оно непостижимо» и это есть тайна «медного змея». Нужно поднять его на древко, и смотреть на него («и будет смотреть на медного змея и выздоровеет»).

 

 

[1] Четвертая часть книги Тания

[2] См урок рава на Пурим 5780

[3] По воле Провидения

[4] Три основных типа благословения Вс-вышнего – дети, здоровье, пропитание

[5] = Ничто. Сфира хохма называется в каббале «аин», как далее объясняется. По всему этому тексту – был мой урок онлайн (прим. переводчика)

[6] Обычно употребляется в выражении «ган эйден», «райский сад». Однако само слово «эйден» означает «наслаждение». То есть Ган Эйден означает буквально «сад наслаждения». В хасидизме объясняется, что «сад» это сфира бина, а эйден – это сфира хохма, которая раскрывается внутри сфиры бина.

[7] Сторона, противоположная святости

[8] Так принято писать в хасидизме четырехбуквенное имя Вс-вышнего.

[9] Медный змей

[10] змей

[11] медный

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Вера, Хасидизм с метками , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>