Мы уже как-то говорили, что основным открытием хасидизма можно считать большую детализацию идеи «ашгаха пратит» – Высшего Провидения.
Ашгаха пратит – это основа основ иудаизма, однако хасидизм довел эту идею до невиданной детализации.
«Листок, летящий во ветру – сколько раз он перевернется и как – даже на это есть ашгаха пратит» – учил Баал Шем Тов (один из недавних йом йомов).
Идея ашгаха пратит в деталях находит широкое применение в различных концепциях хасидизма, в частности, в идее служения в радости, как об этом уже говорилось.
В настоящей статье я хочу остановиться на другом важнейшем применении этого принципа.
Классический иудаизм учит: «не взвешивай одну заповедь напротив другой», не высчитывай, какая заповедь – легкая, а какая – тяжелая, заповедь, приходящую тебе в руки – не пропускай.
Т.е., с т.зр. «классического» иудаизма – все заповеди, по сути своей, равны. Главное – «тамим тиhье им Гашем Элокеха» – верить простой верой, без расчетов и без изысков.
Классическое выражение такого подхода – комментарий на начало книги Берейшит. Обсуждая форму буквы «бет», Мидраш говорит: не смотри наверх, и не смотри вниз, и не смотри назад – смотри только вперед. «Сокрытое от тебя не ищи».
Хасидизм, не отменяя, понятно, этих базовых принципов, вносит, тем не менее, свои акценты.
Есть такое понятие, характерное именно для хасидут, или даже именно для хасидут Хабад: זהיר טפי «зеhир тфэй». В Тании[1] приводится это выражение из Зогара «бамэ авух hава зеhир тфэй» (Какую заповедь твой отец исполнял усерднее всего?». [Ответил ему тот:] «Заповедь о цицит»).
В Тании объясняется, что «зеhир тфэй» – это особая заповедь, которая, как бы, является «вратами души» данного конкретного человека, заповедь, ради исполнения которой его душа пришла в этот мир. Это не значит, что он не должен исполнять остальные заповеди, однако данная заповедь – это шлихут (миссия) человека в этом мире, и остальные заповеди поднимаются только через эту заповедь.
Зачастую это означает, что эту заповедь человеку труднее всего исполнять. Ибо дурное начало знает, что в этом – цель опускания его души в этот мир, и эта заповедь поднимает все остальные заповеди, соответственно, йецер а-ра использует весь свой арсенал, чтобы отвлечь человека от исполнения своей главной заповеди, подсовывая ему (если нет другого выхода) другие заповеди, возможно, не менее важные, но не являющимися конкретным шлихут данного человека.
Недавно опубликованная сиха Ребе в Двар Малхус (Лех Леха) замечательно это иллюстрирует.
Рав Глуховский любит повторять, что шлихут человека и его главная заповедь – это или то, что ему дается труднее всего (письмо Ребе). Или то, что Вс-вышний «подкатил к порогу его дома».
Какая связь с ашгаха пратит? Элементарно: так же как в ашгаха пратит хасидизм вышел на новый уровень детализации, от ашгаха пратит «вообще» перейдя к ашгаха пратит «в частности», так и в области мицвот: от исполнения мицвот «вообще» – к исполнению мицвот «в частности» – каждому – в соответствии с его основной заповедью, ради которой его душа пришла в этот мир.
Можно сказать даже, что это акцентирование личного предназначения каждого – одна из отличительных свойств хасидизма.
Алтер Ребе пишет в своем предисловии к Тании о том, что «эйн деосейгем шавот». Если об этом говорится в предисловии к книге, называемой «письменной Торой хасидизма» – наверное, это один из основополагающих принципов, что человек должен найти себя – не в общем, а в частности.
Собственно это идея Ребе – помочь человеку найти его собственный шлихус, соответствующий корню его души.
Один из самых, на мой взгляд, удивительных уроков рава Гинзбурга – это тот, где он говорит о том, что Исраэль Баал Шем Тов – имеет числовое значение 1000, и что это соответствует тысяче светов Моше, и это означает способность видеть вещи не приблизительно, а в точности.
Ребе видит в точности, что есть предназначение каждого человека, и задача челвоека – найти и исполнить свое точное предназначение.
Если человек не исполняет свое предназначение, занимаясь другими, даже нужными и святыми делами – Баал Шем Тов называет это «авода зара бедакут», а Ребе, в упомянутой сихе, сравнивает это с грехом Адама.
В стиле сихот Ребе, можно сказать, что до того, как была открыта возможность служить Вс-вышнему «в частности» – было достаточно служить Ему «в общем». Но с тех пор как хасидизм открыл путь служения «в частности» – недостаточно продолжать служить «в общем». Нужно найти свой шлихус и исполнить его до конца.
[1] Игерет аКодеш, 7