Мне приходится иногда встречаться с людьми, оказавшимися в достаточно сложной ситуации, и, в качестве самооправдания, они приводят «неотразимый» аргумент:
«Я же обратился к раву такому-то, он не захотел меня слушать, он мне не помог, я не знаю, кто мне еще может помочь…»
Первое, самое общее соображение, которое почему-то достаточно часто упускают из виду – известное выражение наших мудрецов: «Тора – не на небесах она». Что значит «Тора – не на небесах»? В хасидизме объясняется, что Тора, опускаясь в миры, и достигая нашего материального мира, где мы обитаем, «облачается» в одежды этого мира. Тора сама по себе – чистая Б-жественная мудрость, чистая духовность. Лишь приходя в этот мир – Тора облачается в одежды этого мира.
Однако, думается, есть еще один, более глубокий и более важный для нас смысл: Тора «облачается» в одежды нашего мира не только в том, что она говорит о материальных объектах, таких как цицит, тфилин, шабат, кашрут и т.д. Тора «облачается» в одежды мира также – и прежде всего – в смысле «הנהג בהם מנהג דרך ארץ» – «веди себя по обычаю земли». Иначе говоря, Тора начинает «играть» по законам этого мира. Свет Торы, можно сказать, «преломляется» сквозь «призму» материальности мира.
Что это значит?
Мир духовности называется «олам барур», «прозрачным миром». Я бы назвал его «дигитальным» миром. В нем – все ясно и однозначно. Добро и зло разделены. Каждая вещь – или однозначно хороша, или однозначно плоха. Или однозначно «кдуша» или однозначно «клипа». Или «0», или «1». Третьего не дано.
Мир материальный называется «олам hафух», «перевернутый мир». В этом мире все перемешано. Нет однозначно добра и однозначно зла. В каждой веще и в каждой точке этого мира перемешаны добро и зло. Я бы назвал его «аналоговым» миром. Нет «0» или «1». Есть соотношение «сигнал/шум». Есть вероятность. «Скорее всего 0», или «скорее всего 1».
Духовность означает детерминизм. Материальность означает вероятностный подход.
И, когда Тора приходит в этот мир – и облачается в одежды этого мира – она также становится «вероятностной». В Торе этого мира нет «100%» – просто «по определению» этого мира.
Это касается общего отношения и подхода к делам этого мира.
«Я молился, но молитва не помогла». Бывает. Таковы законы материальности.
«Я пытался сделать мицву, но из этого ничего не вышло». Бывает. Таковы законы мира.
«Я пошел к своему «асе леха рав», а он мне не помог!» Хевре! Это из той же серии. В этом мире никто ни на что не дает 100% гарантии. Все – «бееравон мугбаль» – «с ограниченной ответственностью».
С этой точки зрения, единственное, что мы можем делать (и главное, наверное, что мы должны делать) это пытаться увеличить вероятность желательных для нас событий и уменьшить вероятность нежелательных.
Однако, снова – никто не даст гарантии, что произойдет то, что мы желаем, или, наоборот, не произойдет то, чего мы хотим избежать. Наоборот, мы читаем в Иове «То, чего я боялся – настигло меня». Когда человек чего-то боится – он имеет хорошие шансы это получить, не дай Б-г. Надо меньше бояться…
Не получилось? Не вешай носа, не отчаивайся, пробуй еще и еще – как во всех делах этого мира. Почему-то в материальных делах все понимают, что именно так и нужно действовать. А когда доходит до Торы и связанных с ней вещей – почему-то считают, что должно все получиться само собой.
То же относится и к «асе леха рав». На самом деле, сама эта фраза заключает в себе «ключ» и ответ на заданный выше вопрос. «Асе леха рав» означает «сделай себе рава». Т.е., будет ли он твой рав, и сможет ли он ответить на твой вопрос – зависит, в очень большой степени, от тебя самого. Если ты пришел к раву и он тебе не помог – спроси себя: а сделал ли я его «своим равом»?
Что значит «сделай себе рава»? Прежде всего, «асия лешон кфия». «Сделай» здесь означает «принуждение», как известно. «Сделай», хотя ты не хочешь этого делать. Я бы выделил два основных момента в «сделай себе рава» (о том, что это должен быть «рав, подобный ангелу» и т.д. – мы уже говорили ранее – это касается «качества» самого рава, здесь же я хочу говорить о работе ученика, а не учителя).
Первое – быть честным с самим собой и со своим равом. Если ты приходишь к раву и начинаешь «крутить мозги» – не жди, что он тебе поможет. Ведь в сущности, рав – это просто человек, который может помочь тебе разобраться в самом себе.
Если ты лжешь самому себе, если ты не готов меняться, если ты не готов искать проблемы в самом себе, а не только в окружающих (прежде всего, я говорю, как понятно о семейных проблемах – с которыми, в основном, и идут к раввину), если ты считаешь что «она» (или «он») во всем виноват(а) – не жди, что рав тебе поможет.
Второе – не жди, что рав взмахнет волшебной палочкой, и все твои проблемы решатся.
Вообще – не следует думать, что все проблемы можно решить, и все можно исправить. Это чистый эгоизм, и ведет, как правило, к тяжелым депрессивным состоянием. Маджески замечательно об этом пишет.
Прежде всего, рав может помочь тебе правильно взглянуть на твои проблемы. Я бы сказал, рассортировать их. Отметить некоторые из них как нерешаемые (и соответственно, нечего пока ими заниматься), другие – как малосущественные, третьи – как наиболее важные, на которых можно и нужно сосредоточиться.
Рав может помочь тебе выработать «технику» выживания – даже при условии, что часть твоих проблем – не решаема (по крайней мере, на текущем этапе).
Рав может (и будет это делать – если увидит, что ты относишься к этому всерьез) – контролировать тебя, спрашивая время от времени, как твое продвижение по намеченному пути, подбрасывая тебе время от времени какие то новые идеи, делая какие-то замечания.
Если у твоего рава есть уроки – приходи на его уроки. Связь, формирующаяся между учеником и учителем (а не только между «несчастным» и «волшебником») – прочная основа для того, чтобы между тобой и твоим равом был хороший, прочный контакт. А если тебе повезет – то на уроках ты можешь услышать ответ на вопросы, которые ты хотел задать.
Итак:
1) Будь честен. Не прячь проблемы
2) Будь серьезен. Спросил – получил ответ – исполняй, даже если это влом. В крайнем случае, вернись к обсуждению вопроса через некоторое время – но только после того, как ты попытался делать то, что тебе говорят.
3) Поддерживай контакт с равом не только в личных беседах. Приходи на его уроки, фарбренгены, приходи к нему домой – это твой рав. Помогай ему. На самом деле, когда ты из обыкновенного «просителя» становишься «помощником» – делаешь что то для своего рава, или вместе со своим равом – это совершенно другой уровень контакта, и соответственно – совершенно другой уровень решения твоих проблем. «Гдола шимуша йотер милимуда».
4) Не жди чуда. Будь готов тяжело и напряженно работать.
5) Не считай своего рава «пророком». Если ты не сказал – он не обязан это знать. Возможно, тебя поняли неправильно. Возможно, ты подошел к раву не в самое подходящее время – когда он был занят, плохо себя чувствовал, или кто-то другой уже перед тобой измотал его часовой (бывает и больше), как правило, бессмысленной, беседой (ибо «по делу» как правило достаточно несколько минут поговорить).
6) «Суди каждого человека в хорошую сторону». К твоему раву это относится тоже.
7) «Асе леха рав» настолько важно для человека, что дурное начало прилагает все усилия, чтобы ты не нашел своего рава, а найдя – не смог найти с ним общего языка, или ушел от него. Имей это в виду и не сбрасывай это со счетов.
8) Ищи. У каждого человека – свой рав. Это может быть замечательный рав для твоего товарища – и совершенно не означает, что он также для тебя замечательный рав.
9) Молись, проси Вс-вышнего найти себе рава, а найдя – слушать его и не поругаться с ним…
10) Верь в своего рава. Верь в то, что «шлухо шел адам кмото», что у него есть особые силы, «руах а-кодеш», чтобы помочь тебе. Так же, как важно, чтобы твой рав верил в тебя – так, и еще более, важно, чтобы ты верил в него, и верил ему. Собственно, все начинается с веры, как известно.
11) Твой рав – тоже человек. Думай, когда подойти, как спросить. Приходи не только с проблемами – приходи с радостными вестями тоже. Пусть твой рав видит в тебе источник позитивных эмоций, а не негативных, которых ему и без тебя хватает.
12) Рав это не «стена плача». Не будь занудой. Не сиди «на голове» у своего рава часами. Не воруй у него время, которого у него нет.
13) Не думай, что один рав может решить все твои проблемы. Возможно, что одни решит (точнее – поможет решить, будет решать вместе с тобой) один рав, а другие – другой, а третьи – нужно обращаться к специалистам и т.д. и т.п.
Есть известное место в Тании, где объясняется, каким образом человек может достичь «быть низким духом перед каждым человеком», считать себя хуже всех. Общая идея там – то, что ты требуешь от другого – требуй сначала от себя. Ты требуешь, чтобы другой воевал со своим дурным началом, которое «горит как пламя»? А воюешь ли ты сам со своим йецер в такой же степени. Так говорится в Тании.
То же можно отнести и к твоему раву. Ты требуешь от него одного, другого, третьего… А от себя ты тоже требуешь того же? Ты требуешь от рава внимания. А ты сам внимателен? Ты требуешь понимания. А ты проявляешь понимание к другим? Ты требуешь любви. А ты любишь кого-то, кроме самого себя?…
В общем, асе леха рав – это работа, работа, и еще раз работа. «Асе» – работай над собой, тогда твой рав станет «асе леха рав»…