РИ Рав Штейнзальц говорит, что есть задача, но до того, как её начать исполнять, надо понять в чём она состоит. А это само по себе тоже не простая задача. Мне в своё время очень нравилась сказка про царя Гвидона, так она называлась. Что-то с детства какие-то такие строки: до пьяна гонца поят, и, по-моему, они там меняют ему послание, вместо одной грамоты кладут другую грамоту. Помните? И у меня в своё время это ассоциировалось с человеком, когда он приходит в этот мир — Ецер ара, дурное начало, заменяет ему послание. И он может много лет идти с этим посланием, пока он не обнаруживает подмену. Поэтому это не только лабиринт, а подмена. Очень часто дурное начало ставит перед человеком ложную цель, он много лет идёт к этой ложной цели. Потом вдруг выясняется, что ему подменили грамоту… сегодня мы бы сказали: подменили ему дискету, взломали его код, записали там что-то другое. И как человек может из этого выйти – это хороший вопрос.
РШ Получается, что человек живёт свою жизнь в лабиринте.
РИ Чем тогда отличается тот, кто ищет путь, от того, кто живёт просто так? Как это может быть? Он говорит: нет различия между тем, кто ищет путь и тем, кто просто ходит по этому лабиринту. Как такое может быть? Это вопрос.
РШ В этом моменте реальности объясняется, что есть различие между тем, кто верит и тем, кто не верит.
РИ Я буквально перед уроком читал какой-то пост в фейсбуке, который говорит, что на самом деле действует не лекарство, а действует вера. Ну это, как говорится, не новое утверждение, но достаточно часто его можно услышать. Я почему-то подумал: а почему? Потому что вера формирует какую-то реальность. Это то, что Рома сказал, что на самом деле, так сказать, неважно… в каком-то смысле неважно — было дарование Торы или нет, и похожие все вещи. Это реальность историческая, это реальность метафизическая, это реальность архетипическая, можно так сказать. Поэтому по большому счёту, мы можем, должны исследовать, как было на самом деле, но это не меняет той архетипической, метафизической реальности, которую создала эта вера. Т.е. вера создаёт реальность, это тоже какая-то психическая энергия. Тоже где-то писали, что провели какой-то эксперимент в Америке довольно жуткий. Человек, который был приговорён к смерти, ему рассказали, что ему сейчас сделают дырку в вене и будут исследовать сколько крови должно вытечь из него, пока он не умрёт. При чём он не мог видеть, что там реально происходит. И ему показывают какой-то отсчёт, и в какой-то момент он умирает. Поскольку он был приговорён к смерти, то разрешили провести такой эксперимент. А потом выяснилось, что никакой крови из него вообще не выливалось. Но его сознание нарисовало ему картинку, как из него выливается кровь по капле и от этого он умер. Т.е. вера действует каким-то образом, каким мы не знаем. Поэтому это очень не просто, как нам относиться к современным теориям, с точки зрения которых нет ни народа, ни страны, ни веры, ни религии, ни связи между людьми. Как говорится, можно умереть от этого. Так или иначе
РШ Здесь раскрывается различие между человеком, который верит, и человеком, который не верит. Человек, который не верит, он живёт в трагическом переживании, его жизнь трагична. Трагедия, не имеющая решения. Проблема лабиринта, из которого нет выхода. Практически реакции различных людей на одну и ту же базовую проблему зависят от многих сторон их личности. Поэтому это может быть оптимистическая реакция, или пессимистическая реакция, парализующая, или побуждающая к действию. Но в бэкграунде всех этих вещей, есть ощущение, что этот мир ..
РИ Что такое «цалмаэт» — хороший вопрос. Можно перевести «долина смерти», может быть есть другие переводы. Есть несколько вариантов объяснения этого слова. Так или иначе, он говорит: нет порядка, беспорядок.
РШ Человек, который верит — знает, что есть лабиринт. Но он не видит это как слепой жребий. Хазаль говорят, что, когда Авраам нашёл Всевышнего, он понял, что есть хозяин у этого города, дворца, в котором мы находимся. Есть хозяин, у него есть намерения, и есть тот, кто организует внутренний порядок в нём.
РИ Опять же, тот же самый вопрос: а что, если нет порядка? Сегодня наша постмодернистская точка зрения скажет, что нет никакого порядка. Можно ответить: Ок. Но мы будем верить, что порядок существует, потому что мы без этой веры не можем жить. Можно так ответить.
РШ Точка зрения человека верующего, что жизнь, экзистенциальный лабиринт, имеет смысл, что это не просто беспорядочно состыкованные вещи, но есть кто-то, кто отвечает за жизнь в этом лабиринте. И отсюда, и дальше это значит, что у верующего есть более понятная и более ясная жизнь. Возможно, что смысл, разгадка, или выход из лабиринта – это что-то, что непонятно человеку, который находится в мире. Тем не менее, предположение, что есть смысл в этом мире даёт человеку возможность, по крайней мере, искать решения. Даже если решение не будет найдено, он знает, что это он не понял внутренний порядок. Но в этом есть утешение, что хозяин этого дворца управляет этим миром.
РИ Не знаю, можно сказать совсем по простому, такое выражение, которое я слышал от нескольких человек, что «мы выбрали быть верующими». В сегодняшнем мире невозможно сказать, что у нас есть убедительное доказательство того, что есть какой-то порядок в мире, или есть какой-то хозяин этого мира. Но мы можем выбрать верить в это. Т.е. чисто, какая стратегия больше подходит для жизни в этом мире: верить в то, что в этом есть какой-то порядок, что в этом есть какой-то хозяин или смысл, или же не верить в это. И на первый взгляд можно сказать, что, скорее всего, верить в то, что в этом есть какой-то порядок – это более выгодная стратегия, чем не верить в это.
РШ Мы начали с того, что: как человек может знать, что он должен делать в этом мире. Но, по-видимому, в конце концов, в определенные этапы своей жизни люди находят путь, который даёт им смысл, и может быть даже ощущение, что они на правильном пути. Есть большая проблема, когда у человека есть множество обязанностей, которые он должен исполнять, и при этом, как он может жить, не находясь в постоянном ощущении, что он что-то упустил. Например, когда человек посвящает свою жизнь изучению Торы, или какой-то профессии, которая требует его всего – ясно что он упускает миры, которые сами по себе имеют ценность. Как например, мир семейной жизни, или воспитание детей. Правильно ли это? Ясно, что человек посвятил свою жизнь одному направлению, которое он выбрал за счёт других направлений. Или есть какие-то ещё варианты?
РИ Т.е. человек не работает в однозадачном режиме, он работает в многозадачном режиме. И как правильно распределить время между этими задачами.
РШ Человек верующий разделяет свою жизнь между тремя различными мирами: я и Всевышний, я и общество, я и семья.
РИ Может быть мы даже это читали, но можно прочитать ещё раз.
РШ Количество времени, качество и важность, которые человек уделяет одному из этих трёх, конечно будет меняться у разных людей это по-разному. Сущностный вопрос: каким образом человек относится к этим мирам, как они связаны между собой?
РИ На самом деле, всё это можно свети к двум, так сказать: я и Всевышний, я и этот мир. И основной вопрос: я должен целиком посвятить себя Всевышнему, или я должен тоже работать в этом мире. На эту тему мудрецы говорят: «Многие пытались сделать как Рабби Шимон Бар Йохай, и ничего из этого не вышло» Рабби Шимон Бар Йохай, как все знают, сидел в пещере 12 лет. Потом он вышел, посмотрел на мир и говорит: «Чем они тут занимаются? Вместо того, чтобы учить Тору, они пашут, сеют, какая глупость» Т.е. с точки зрения Рабби Шимона Бар Йохая, единственное, что человек должен делать – это учить Тору. И тем не менее говорят мудрецы, что многие пытались идти по пути Рабби Шимона Бар Йохая, и ничего у них не вышло. Вопрос: почему? Если это правильно, то почему нет, почему не посвятить свою жизнь только Всевышнему? Ответ очень прост: потому что я не Рабби Шимон Бар Йохай. Чтобы посвятить свою жизнь Б-гу, и чтобы из этого что-то вышло, надо иметь такую же чистую душу, как у Рабби Шимона Бар Йохай. Если человек не имеет такой души, а пытается просто слепо копировать поведение цадиким, не только у него ничего не выйдет из этого – он разрушит свою жизнь. В каком-то смысле – это основная дискуссия между иудаизмом и христианством, по крайней мере на том уровне, который я сегодня понимаю. Христианство говорит, что достаточно только верить и всё. Верь и спасёшься. По крайней мере, по одной из версий. Иудаизм говорит – это так не работает. Хотя, на первый взгляд, хасидизм – это что-то очень близкое, но нет, это так не работает. Ты обязан работать в этом мире, это базовая идея. И всё противодействие хасидут может быть было связано именно с этим. Базовая позиция иудаизма, что ты не можешь оставаться только на одном канале связи с Б-гом, если ты не Рабби Шимон Бар Йохай, и подобные ему праведники. Ты должен работать в мире. Потому что для большинства из нас, то, что исправляет нас и то, что очищает нас – это работа в мире. Какие-то избранные цадиким, избранные мудрецы – может быть они исправляются с помощью молитвы. Большинство из нас исправляется с помощью работы в мире. Мы как-то говорили об этом, что одна из вещей ассоциации потопа – это забота о заработке и вообще забот этого мира. Человек может сказать: я не хочу заниматься делами этого мира, я хочу только быть на прямой линии с Б-гом. Ему говорят: нет, Всевышний хочет, чтобы ты был в этом мире. Почему? Потому что Всевышний знает, что настоящее очищение и исправление человека происходит, когда он работает в этом мире. Почему это так? Есть такая хабадская теория, когда-то я её рассказывал, что есть два типа душ. Они называются достаточно странным именем, скажем, есть души Ацилут и есть души Брия. Т.е. есть души мира Ацилут, и есть души нижних миров. И различие между ними, что эти высшие души – они реально знают Б-га, а все остальные души – они реально не знают Б-га. Т.е. они могут говорить о Б-ге, но это не значит, что они вообще об этом что-то знают. Есть такой анекдот. Когда реб Леви Ицхак из Бердичева отправился учить хасидут, пошёл к Магиду, стал его учеником. Его тесть был очень против. И когда он спустя полтора года вернулся, тесть вызвал его на диспут: «Ты полтора года провёл у Магида, расскажи, чему тебя научили?» Реб Ицхак сказал: «В Межиричи я узнал, что Б-г есть». Тесть-миснагед начал смеяться: «Ты узнал, что Б-г есть? Все знают, что Б-г есть. Позовите кухарку, пожалуйста». Позвали кухарку. Он говорит: «Ты знаешь, что Б-г есть?» «Конечно я знаю, что Б-г есть». Отвечает реб Леви Ицхак: «Она говорит, что знает, а я действительно знаю». И это различие, которое не просто его поймать. Чтоб его поймать надо действительно знать. Но так или иначе, хазаль говорят, и Ребе это часто подчёркивает, что наше знание большинства душ нашего поколения, за исключением великих праведников – мы говорим, что мы знаем. А на самом деле мы не знаем. Это полезно говорить, что мы знаем, это правильно. А на самом деле мы не знаем. И поэтому наше реальное исправление –это работа в этом мире. Ещё раз говорю, есть другие подходы, которые говорят: давайте мы будем упражняться в вере и это то, что нас исправит. Пока что нет убедительных доказательств, что это исправляет. Реально это не только не исправляет человека, оно раздувает человека. Человек начинает думать, что он такой цадик, что он такой праведник, что он так верит в Б-га. Он говорит: я верю в Б-га и поэтому всё можно, я могу ни с чем не считаться. Это называется фанатизм. Так или иначе.
РШ Я и Всевышний, я и общество, я и семья.
РИ Вот три круга, которые называет здесь рав Штейнзальц.
РШ Количество времени, качество и важность, которые человек посвящает каждой этой части — оно меняется у разных людей по-разному. И принципиальным вопросом является: как относится человек к этим мирам, какие между ними связи? Или человек – это тот же самый человек, который действует в трёх мирах. Или же человек ведёт себя по-разному в каждом из этих трёх миров. Т.е. человек, который в синагоге – это не человек, который в обществе; человек, который в обществе – это не человек как в семье. Как человек чувствует себя в каждом из этих миров, какое его религиозное отношение в каждом из этих миров?
РИ В известном смысле, это «вопросы для богатых». Принципиально ты должен понимать, что ты не находишься только в одном мире. А если ты находишься только в одном мире, то, скорей всего, это самообман. В лучшем случае. В худшем случае это приводит человека к сумасшествию. Поэтому среди религиозных и искренне верующих очень много сумасшедших.
РШ Находится человек в одном мире или во всех трёх – вот вопрос. Или человек видит себя как единую личность, различные части которой должны сочетаться друг с другом, или это сочетание не обязательно должно быть. Другими словами, живёт человек в едином мире, где есть место для всех вещей, которые он делает, или он живёт в мире, полном внутренних противоречий. И множество вещей, которые он делает – он делает по необходимости.
РИ Мы в своё время читали Соловейчика, который говорит: да, человек живёт в мире полном противоречий, и так и должно быть, по-другому быть не может. Штейнзальц отвечает здесь немножко по-другому.
РШ На первый взгляд то, что нужно работать – это можно воспринимать как противоречие, потому что нужно учить Тору. Или работа — это то, что делают, потому что нет выбора. Или она имеет низкий статус. Национально-религиозный лагерь предлагает синтез. Рав Кук много говорит о возможности соединить различные миры. Но кажется, ещё не создали такого плана, который позволяет этому синтезу реализоваться. На самом деле национально-религиозный лагерь больше всего ведёт себя по системе рава Гирша: есть Тора и есть обычная жизнь. И таким образом, эти две части живут друг с другом рядом, и не проникают друг в друга.
РИ Т.е. национально-религиозный лагерь – они живут в различных мирах, но эти миры изолированы.
РШ Практически есть какая-то связь между мирами, но нет глубинной связи.
РИ Ну, это наезд хабадника на вязанных.
РШ Или каждый из этих трёх: связь человека с Б-гом, связь человека с семьёй и связь человека с обществом – это каждая вещь независима. Или человек способен соединить эти три вещи все вместе. С точки зрения религиозной, конечно, религиозный аспект должен вести все остальные миры так, чтобы и семья, и работа измерялись с точки зрения религиозной. В конце концов человек должен спросить себя: или его религиозная жизнь, семейная жизнь и работа происходят так, как от него хотят свыше? Круги его жизни дома, на работе происходят во имя Небес? Создать синтез между частями – это идеал, и не всегда понятно, как его реализовать. Идеал – чтобы была одна центральная точка во всех этих областях. А не несколько человек, которые находятся в одном теле. Хасидская идея, что человек не только кушает и пьёт во имя Небес, но также делает свою работу, растит своих детей и все остальные его дела во имя Небес. Иногда человек говорит, что служение Всевышнему – это основное его жизни, но практически, большую часть времени, он занимается чем-то ещё. Поскольку у него есть чёткое различие между его религиозными обязанностями и его, так сказать, светской жизнью. Но человек, у которого есть такая жизнь, когда даже все его светские дела – это часть служения Всевышнему – тогда действительно во всех своих делах он служит Б-гу.
РИ Ну не знаю, мне кажется, что рав Штейнзальц ставит здесь такую планку, которая абсолютно нереальна. Для большинства людей есть разные области жизни, которые не стыкуются между собой. И даже Алтер Ребе в Тании, когда он обсуждает кто должен быть Хазан в синагоге (вести молитву в синагоге), он говорит: в будние дни пусть ведут молитву те, которые сидят и учат Тору. Почему? Потому что у них есть время, парнасу им кто-то обеспечивает, их кто-то финансирует, они могут спокойно сидеть и учиться, и они же могут спокойно молиться. Но в праздники и в субботу, он говорит, как раз наоборот: те люди, парнаса которых состоит в том, чтобы ходить по далёким деревням, или это какая-то тяжёлая работа и так далее. В будние дни они торопятся, и они сокращают молитву. Поэтому Алтер Ребе не хочет, чтобы они вели молитву в будние дни. Но он говорит: в субботу у них наоборот есть время. У них есть не только время, у них есть то, что называется «разбитое сердце». То, что они постоянно должны вращаться между разными мирами – это разбивает человека, и поэтому его молитва будет выше, чем молитва тех, кто сидит и спокойно учит Тору. Т.е. Алтер Ребе, так сказать, знает, что это нереально для большинства людей – собрать все аспекты своей жизни в единое целое. И наоборот то, что разбивает его сердце – это позволяет ему молиться.