Вчера у меня состоялся длинный, двухчасовой, наверное, разговор по скайпу с одним моим старым товарищем, можно сказать, бывшим учеником.
Я услышал много «приятного» в свой адрес – только клавиши шуршали.
Не то чтобы я обиделся – мы давно общаемся, как говорится «когда больно – кричат», но я подумал, что из этого разговора можно кое-что выучить в нашем служении Вс-вышнему.
В самом общем виде вопрос звучит так: как нам относиться к нашему прошлому?
Понятно, что наше прошлое – это не одни только успехи и достижения. Это также падения, поражения, глупости, которые мы совершили и за которые мы «платим по счетам».
Один из самых поразительных стихов в Танахе, врезавшийся в свое время мне в душу, это стих из книги Коэлет[1]:
שְׂמַח בָּחוּר בְּיַלְדוּתֶיךָ וִיטִיבְךָ לִבְּךָ בִּימֵי בְחוּרוֹתֶךָ וְהַלֵּךְ בְּדַרְכֵי לִבְּךָ וּבְמַרְאֵי עֵינֶיךָ וְדָע כִּי עַל כָּל אֵלֶּה יְבִיאֲךָ הָאֱלֹקִים בַּמִּשְׁפָּט
Радуйся, юнец, молодости своей, и да веселит тебя сердце твое в дни юности твоей, и иди, куда ведут тебя сердце твое и видение очей твоих, но знай, что за все это Б-г приведет тебя к суду.
Помните, у Галича: «Ну а то, что прийдется потом платить – так ведь это, пойми, потом…»
Чем старше мы становимся – тем длиннее становится этот счет.
Как нам этому относиться? Как нам относиться к ошибкам, которые мы совершили в прошлом, и как нам относиться к другим людям, ведшим себя по отношению к нам (или нам кажется, что они вели себя по отношению к нам) непорядочно, нечестно, недобросовестно и т.д.?
Классические книги иудаизма, да и хасидизма, полны призывов к раскаянию, хешбон нефеш, самоуничижению и т.д. Также в Тании достаточно таких мест. Вопрос «только» в том, или это относится к нашему поколению или нет.
Хасидут в общем, и последний Любавичский Ребе, в частности, совершили «переворот» в этом вопросе. На первый взгляд может даже показаться, что то, что говорит Ребе – находится в «противоречии» с тем, что написано в Тании (возможно, при случае мы к этому еще вернемся).
Если попытаться составить список «десять заповедей» последнего Любавичского Ребе, я думаю, на первое место нужно поставить: «Делай что-то!» «Хватит критиковать, начни что-то делать!», «Хватит копаться в себе – начни заниматься шлихут!»
Рав Ицхак Гинзбург сформулировал это еще жестче и еще резче: «лацет ме-ави-авот тумъа шел хосер маас» (выйти из состояния безделья — «отца отцов» всякой нечистоты).
Это – «первая заповедь». Какая же будет вторая – заповедь «не делай»? Я думаю, что заповедь «не делай» у Ребе – это «эйн цоакин ал а-авар». Прошлого не вернуть. Прошлое не исправить (если Вы не собираетесь делать высшую тшуву…). О прошлом бесполезно плакать.
Эту линию видно у Ребе иногда в совершенно крайних проявлениях.
Один человек написал Ребе письмо о строительстве памятника погибшим евреям в Париже. Смотрите, что Ребе ему отвечает[2]:
… есть сотни и тысячи и десятки тысяч живых жертв, и они известны, и они нуждаются в куске хлеба в материальности, и в еще большем числе – в куске хлеба в духовности.
И основная причина того, что не утоляют их голод – это отсутствие средств. И само собой, если возможно найти какую-бы то ни было сумму, то немедленно встает вопрос – или поставить за эти деньги каменный памятник в городе Париже на широкой площади, для того, чтобы прохожий, идущий по этой улице, знал бы или помнил бы, что несколько миллионов евреев погибли во имя освящения Имени Вс-вышнего, или использовать эту сумму денег для того, чтобы спасти голодных и жаждущих физически, или голодных и жаждущих слова Вс-вышнего, ибо Он – источник жизни. И ответ на этот вопрос, как мне кажется, очевиден.
Может быть это – отношение только к Катастрофе? Отнюдь нет. Также и в частном плане Ребе очень часто дает людям совет: отвлечься от своего прошлого, сосредоточиться на настоящем и будущем.
Это видно из многих писем Ребе, но особенно ярко я увидел это в одном материале, опубликованном в свое время в Хабад Онлайн. Это была статья, посвященная легендарному машпиа, р. Реувену Дунину. Реувен Дунин рассказывает о своем первом йехидус у Ребе[3]:
Через много десятков лет я удостоился услышать от Ребе, что не нужно перечислять все свои грехи, но присутствие Ребе пробудило во мне сильнейшую потребность рассказать ему все подробности моей жизни, и просить путь тшувы, и эти слова рвались из меня. Я исповедовался обо всем, и просил, запинаясь, чтобы Ребе указал мне путь тшувы и исправления.
Ребе дал мне закончить, и тогда сказал: «прежде всего следует подняться на путь Торы из заповедей с радостью и добрым сердцем, и после этого можно будет говорить о тшуве».
Мне потребовались годы, чтобы понять всю глубину этих слов. Время от времени я напоминал на йехидусах, что он обещал мне что будет говорить со мной о тшуве, и по-видимому, все эти годы я вообще не понимал, о чем я говорю, и что я прошу от него. Я думаю, что только спустя двадцать пять лет, на йехидус в 1982 году, в йорцайт рабанит Ханы, мамы Ребе, Ребе увидел, что я готов. Он впервые объяснил мне, что означает тшува…»
Остановимся на минуту и подумаем. Молодой парень приходит к Ребе и просит научить его как делать тшуву. Что Ребе ему отвечает? Ребе говорит: подожди делать тшуву, не делай пока тшуву! ты не готов еще делать тшуву… 25 лет спустя! Ребе начал говорить с Реувеном про тшуву.
У рава Ицхака Гинзбурга есть замечательная статья, поясняющая эту концепцию. Вот что говорит рав Гинзбург[4]:
…Правильный порядок в исправлении души: сегодня принято считать, что исправление душевного расстройства требует глубокого копания в корнях проблемы в близком и далеком прошлом…но это совершенное заблуждение. Исправление начинается с продвижения в настоящем – следует совершенно отвлечься от того, что было в прошлом (включая также тяжелые переживания, оставившие сильный след в душе), и сосредоточиться на способности правильного функционирования в настоящем. Только после «услащения» суда в настоящем можно обратиться к исправлению прошлого – только после освобождения от воздействия прошлого на настоящее можно заниматься прошлым, и исправить его правильным и вменяемым образом (без того, чтобы снова погрузиться в проблемы или грехи прошлого). И лишь исправив настоящее и прошлое – можно также проложить верный путь на будущее.
На языке книги Тания, прошлое-настоящее-будущее соответствуют «раша» («аверьян», погруженный в грехи прошлого («авар»), и неспособный освободиться от них), «бейнони» (как известно, что древних рукописях настоящее время называется «зман бейнони», «среднее время» между прошлым и будущим), и цадик (живущий уже в будущем, когда «дух нечистоты уберу с земли»). Понятно, что раша – это потенциальный баал тшува, но также в качестве баал тшува – он продолжает заниматься прошлым и пытаться исправить его.
В соответствии со всем этим, первое исправление – это попытка быть «бейнони» – как, действительно, учит книга Тания, что «это мера каждого человека, и к ней каждый человек должен стремиться». Можно подумать по ошибке, что начало пути грешника – это исправить свое прошлое, и только после этого он может обратиться к исправлению своего настоящего, «обычному» соблюдению заповедей, по принципу «мозг властвует над серцдем», как должно быть у бейнони. Но нет. Прежде всего – нужно превратить человека в «бейнони» в настоящем – пристальное внимание к практическому исполнению заповедей, даже без усиленной душевной работы баал тшува – и только в продолжении можно обсуждать исправление прошлого (если только не идет речь о «настоящих грешниках, находящихся под властью своего сердца, и сердце их не в их власти»).
Вот, собственно ответ на вопрос, как нам относиться к своему прошлому. Ответ очень прост: никак не относиться. Сосредоточиться на настоящем и будущем. Если уже так хочется делать тшуву – есть замечательное письмо Ребе, о том, какой, на самом деле, должен быть «хешбон нефеш» у человека[5]:
Самоотчет может быть истинным лишь тогда, когда оценка сил и возможностей также истинна. И чем больше возможности, которые существуют и не были использованы, тем больше огорчение, и грех не-использования, и соответственно этому должна быть решимость, что начиная от сегодняшнего дня и далее возможности будут использованы в полной мере.
Время перед новым годом, и сам новый год, это не только подходящий момент для общего душевного самоотчета, но оно также напоминает и требует глубокой внутренней самооценки возвышенных сил, данных человеку – в качестве человека, венца творения, и в качестве еврея, которому Вс-вышний, да благословенно имя Его, дал Б-жественную Тору жизни, ибо ведь Рош аШана – это день, когда был сотворен человек.
Меня в свое время совершенно ошарашило это письмо, прочитанное в очередном «гискашрусе» пару лет назад. Так значит, самоотчет, это не самокопание «что я сделал не так, кого я обидел, на кого накричал…», а прежде всего – что я мог сделать, и вообще не сделал!
Самоотчет это не «где я», а «где я мог бы быть, и как мне прийти туда, где я должен быть».
Почему же нам так трудно отделаться от мыслей о прошлом?
Рав Шломо Маджески в своей замечательной книге «Радость как жизненный вызов» пишет следующее[6]:
Если мы способны вернуть себе душевный покой лишь изгнанием негативных мыслей, почему же мы не встаем и не делаем это? Почему одна из вещей, которые труднее всего сделать – это изгнать эти негативные мысли из нашего мозга? Почему же так трудно избавиться от погруженности в них? И почему, в общем, мы держимся с мысль, которая столь разрушительна?
Есть один ответ на все эти вопросы: «йешут». Йешут означает обсессия, которая есть у человека относительно собственного «я». Действительно, очень важно, чтобы у человека была позитивная самооценка. Человек должен чувствовать себя сильным, уверенным в себе и способным бороться. Без этих позитивных эмоций – он не сможет быть успешным в отношениях с другим человеком, и, кстати, также в отношениях с Вс-вышним.
Но «йешут» – это нечто большее, чем просто позитивная самооценка; это подход, когда «я» – это основное существование человека, и оно властвует – сознательно или подсознательно – над подходом человека к жизни. Подобный подход – источник депрессии. Все, что происходит с таким человеком, все, что случается в его жизни, вращается вокруг единственного вопроса: как это влияет на мое «я»?
Я хочу подытожить эту важную, одну из самых важных, возможно, тем: прошлого не вернуть, следует сосредоточиться, прежде всего, на эффективном функционировании в настоящем, и прежде всего, в практической плоскости, и прежде всего на шлихут, найти свой шлихут, и начать исполнять свой шлихут.
Мысли же о прошлом – это иногда буквально «махшавот зарот», не дающие человеку жить, и нужно отталкивать из «обеими руками» (подробнее о «обеими руками см. в книге Маджеского). Причина погруженности человека в прошлое – гаава вейешус, чистый эгоизм.
Все это – как относиться к собственному прошлому. Так что же говорить тогда о прошлом другого человека, которого нужно судить «в лучшую сторону», и не «суди своего товарища, пока не окажешься на его месте» и т.д. и т.п.
Нужно просто понять, что это уловка йецер а-ра, буквально убивающая человека, делающая его моральным уродом, не дающая ему жить.
Обдумывая процитированную выше статью рава Гинзбурга, я как-то подумал, что известную фразу из Талмуда «‘тогда запоет Моше’ – не сказано ‘запел’, а ‘запоет’ – отсюда оживление мертвых из Торы» – можно объяснить следующим образом:
Когда человеку удается сделать «свич», переключиться из «запел», прошлого, в «запоет» – в будущее – это «оживление мертвых из Торы». Это означает просто вернуться к жизни.
.
«услащения» суда ??!!
ты думаешь, что ты пишешь по-русски? не, ты пишешь на русите.
Понравился ответ Ребе по поводу памятника и помощи живым. Уж очень часто так бывает, что тратятся средства на мертвых, и всё больше гибнет живых.