В минху в субботу (гл. Дварим – начали читать «Ваэтханан») мы читали «А вы, прилепившиеся к Вс-вышнему, Б-гу Вашему – живые все сегодня[1]«.
Я вообще люблю этот стих, а в эту субботу так совпало, что также маамар Ребе, напечатанный в последнем «Двар Малхусе» – коснулся темы «двейкут» и «пируд» – прилепленности и оторванности.
В двух словах, Ребе объясняет в маамаре, чем отличаются клипот («оболочки») от кдуша (святости). Ведь ни те, ни другие не существуют сами по себе, и тем и другим Вс-вышний дает жизнь. Почему же тогда святость называется жизнью, а клипот называются мертвыми?
[Интересно, что Ребе упоминает, что число 10 символизирует единство и святость, а число 11 – символизирует раздробленность и клипа (и также – 11 составляющих кторет – святого воскурения). Возможно, именно поэтому лейтмотивом лидерства Ребе было «искашрус» – связь, противоположность «пируд» – оторванности и отделенности.]
Ответ, который Ребе дает: в мире святости есть «двейкут» – единение, прилепленность, сосуды соединяются с Б-жественным светом, который в них светит.
В мире клипы же есть «пируд» – клипа никогда не соединяется по-настоящему со светом, который она принимает. Поэтому даже когда клипа получает свет и жизненность – она остается внутренне мертвой.
Меня этот маамар заставил задуматься о качестве нашей связи со Вс-вышним (тоже – о нашей связи с другими людьми). Или мы «прилеплены» к Вс-вышнему (и тогда – «живые все сегодня») или же мы оторваны (и тогда – не дай Б-г, наоборот)?
Также о разрушении Храма говорится в хасидизме, что причиной разрушения стало «беспричинная ненависть и разделенность сердец». «Беспричинная ненависть» – это внешнее проявление, «разделенность сердец» – это то, что внутри.
Иерусалим – сердце еврейского народа, а Храм – сердце Иерусалима. Причина разрушения (и также исправление) Храма – это нечто внутреннее, а не нечто внешнее. «Разделенность сердец», а не только «беспричинная ненависть».
Что означает «прилепленность», и что означает «оторванность»? – Или же мы «прилеплены» в наших мыслях к Вс-вышнему. Или же мы оторваны от Него. Прилепленность – другими словами, означает веру. Не просто соблюдение – а вера. С соблюдением мы как-то разобрались. С верой – отложили на потом. Соблюдение без веры, тшува без веры – ввергает человека в отчаяние, разрушает человеческую личность.
Интересно, что то же самое слово «прилепиться» – встречается также в отношении изучения Торы – «дибук хавейрим», и также в отношении семейной жизни – «и прилепится к своей жене, и станут единой плотью».
«Прилепиться» означает определенный риск, куда проще (надежнее) оставаться одному.. когда Вс-вышний выбрал сотворить мир – он пошел на определенный риск (см. у рава Гинзбурга), когда мы соединяем свою судьбу еще с кем либо, раскрываем перед кем-то свою душу – это тоже риск.
Мы совершаем тшуву, начинаем соблюдать, начинаем смеяться над «евреями в сердце» – а о «прилепленности»- что означает по-простому веру и надежду на Вс-вышнего – забываем, оставляем на потом.
Мы верим, скорее, в «непротиворечивую модель» Б-жественности. «Верить» означает доверять, надеяться, означает эмоциональную связь, а не просто умозрительное представление. «Овину шебашомаим» – «наш Небесный отец» – это выражение очень хорошо показывает, что в сердце еврейского народа связь со Вс-вышним была прежде всего чрезвычайно крепким эмоциональным переживанием, а не просто умозрительным представлением.
Вернувшись к еврейству, мы быстро приняли на себя все внешние признаки, быстро начали соблюдать все, что требуется, быстро начали делать тшуву – не перед Вс-вышним, я бы сказал, «перед Шулхан Орухом»… Но осознание и восприятие именно этой эмоциональной составляющей нашей связи с Вс-вышним, а не только умозрительным представлением, «принуждением разума», по выражению рава Гинзбурга – это приходит только потом, если вообще приходит.
«Эмуна», вера, как это ни странно звучит на первый взгляд, означает также «тренировка» и «воспитание». Человек рождается с верой, но если она не тренируется и не воспитывается – она остается очень слабой.
Слово «двейкут» на иврите созвучно «ארץ זבת חלב ודבש» – двейкут – это нечто «мокрое», нечто текущее. Сухое не прилепится к сухому, мокрое же способно прилепиться к мокрое. В хасидизме это так и называется «лахлухит», какая то душевная «влажность», душевная способность воспринимать вещи не только разумом, но чувствовать и переживать их в сердце.
[1] Дварим 4, 4