Вера и бессознательное. Карл Юнг, как «учитель веры».

Рав Ицхак Гинзбург начинает свою книгу «Сод аШем» («Тайны Вс-вышнего») с цитаты из Шулхан Аруха: «как только задумается о том, что великий царь стоит над ним — немедленно падет на него великий трепет перед Небесами».
Рав продолжает, и цитирует Алтер Ребе, который задает вопрос: «а что, если не достигнет трепета перед Небесами?
Ответ Алтер Ребе, что следует «глубоко задуматься» об этом, и также «сделать тшуву».
Рав продолжает и спрашивает: а что, если этот «рецепт» тоже не работает…
Собственно, вся его книга Сод аШем это попытка ответа на этот вопрос: как найти в своей душе веру в эпоху безверия.

Читать далее

«Бегство от свободы»

Из вики:

Вопрос, на который особенно обращает внимание Фромм, заключается не в том, чем являются религиозные системы сами по себе, но в том, каков их характер – способствуют они раскрытию человеческих сил или парализуют их.

Фромм призывает задуматься о степени доверия, которую заслуживают некоторые массовые религии, приводя пример с индивидуальной верой. Если, пишет Фромм, человек не сумел достичь интеллектуальной зрелости, психической полноценности, цельности, он становится неспособным к свободной творческой деятельности, он превращается в раба своих низших потребностей за неимением лучших ориентиров. Однако такой человек будет ревностно защищать свое полное право на выбор именно такого мировоззрения. То же может происходить и в гораздо более крупных масштабах. Число последователей того или иного верования еще не является показателем его адекватного соответствия первоначальному стремлению человека – желанию обрести единство с миром и самим собой.

Фромм ставит в большую заслугу психоанализу открытие возможного несоответствия между истинными желаниями и осознаваемыми мотивами. То, каким образом мы сами себе представляем нашу мотивацию – это результат рационализации, т.е. попытки найти компромисс между стремлением следовать стаду и стремлением следовать разуму. Истина же – это, что скрыто в бессознательном. Неистинные рационализации – это те, что скрывают настоящее желание, и те, что на деле не имеют той значимости, которую декларируют.

Так, с помощью психоанализа в некоторых религиях можно обнаружить подобные противоречия, которые указывают на разрыв между сознательно принимаемыми мнениями и скрытым за ним чувством. Фромм предлагает называть такие религии авторитарными. Они характеризуются, в первую очередь, тем, что человек в них не принадлежит самому себе. В них господствует вера, что человеком управляет некая высшая сила, и эта сила вольна требовать от него повиновения. Тогда наивысшей добродетелью считается послушание, а непослушание – страшным грехом. Чем больше превозносится бог, тем немощнее представляется человек. Сущность всех авторитарных религий ярко выражена в кальвиновском учении, которое декларирует полное презрение самого себя, подчинение ума, исполненного своей скудостью. Так как понятие религиозного опыта трактуется Фроммом крайне широко, то можно говорить о том, что такие религии с тем же успехом уживаются и в светской картине мира. Любое общество, где правит привилегированное меньшинство, имеющее контрастирующе широкий доступ к ресурсам, воплощает подобные идеалы.

Совсем иначе обстоит дело в прочих религиях, называемых гуманистическими. Их целью является раскрытие места человека в мире через его собственные, пусть и ограниченные, способности. Эти религии, куда можно отнести учения ранних буддистов, Исайи, Сократа, культ Разума в эпоху Просвещения, призывают к любви и заботе о себе и окружающих, к поиску чувства единства всего в мире в своем уме и сердце. Их главная добродетель в самореализации. Гуманистические религии не создают ложной рационализации фундаментальной человеческой потребности.

Таким образом, ключевая задача – это привести общество к “истинным” гуманистическим религиям, то есть таким, которые способны раскрыть человеческие силы и стать реальным ответом на потребность человека в равновесии и гармонии его мира.[8]

Читать далее

Об опасностях религии

Один из величайших философов в истории, и, по-видимому, величайший философ, писавший по-английски, это шотландский философ Давид Юм (1711-1776)

Юм занимался логикой, учением о сознании, метафизикой, этикой, политической философией и теологией.

Его труды оказали влияние на многих известных ученых, как Альберт Эйнштейн, Чарлз Дарвин, и Бертранд Рассел (Парадокс Рассела).

Юм написал удивительную статью об опасностях, таящихся в религии, которая называется Of Superstition and Enthusiasm.

Юм не написал это чтобы воевать против религии, наоборот, желая чтобы те

«Между холодностью и неверием разделяет очень тонкая грань».

https://www.youtube.com/watch?v=kjPwwebgXik

Продолжаем учить урок рава Гинзбурга о соотношении разума и эмоций в служении Вс-вышнему.

Как зажечь огонь святости в своей душе?

Холодность разума означает по сути безверие, или неверие в святость Торы.

Б-жественность это «пылающий огонь». Если меня не воспламеняет этот огонь — это означает, что мой разум — это «человеческий разум», не имеющий никакого отношения к святости.

Сверх-разум как «метакогниция»

(еще продолжение темы разума и эмоций)

А что, если идея диалога разума и эмоций — это идея, прежде всего, признания существования точки зрения, отличной от моей собственной но имеющей право на существование?

Самый неполиткорректный пример.

Все шлухим собирают деньги. Я верю, что то, что я делаю это шлихут. Означает ли автоматически, что то, как я это делаю — это достойно? Правильно? Принято?

Разум мозгов это больше разум «глобальный». Мне нужны деньги на сайт — и я собираю. Не важно, как. Разум эмоций больше обращает внимания на то, как это сделано. Хорошо, ты собираешь. Хорошо, ты шнорер. И даже в шхуне (Краун Хайтс) можно иногда собрать больше.

Означает ли это, что точка зрения людей, которым уже противно смотреть на одного и того же человека, который ходит по одним и тем же синагогам месяц — нерелевантна?

Что добавляет это признание того, что другая точка зрения тоже имеет право на существование?

Может быть, это добавляет то, что называется «метакогниция»? Разум над разумом.

То есть, пока я остаюсь только на своей собственной точке зрения и в упор не замечаю существование другой, отличной от моей — это просто разум.

А другая точка зрения — это просто эмоции (разум на уровне эмоций — собственно это то, что называется животной душой в хасидизме).

Но когда я способен понять чужую точку зрения, увидеть, как эмоции смотрят на это — это развивает во мне «сверх-разум», метакогницию.

Самая близкая аналогия — это аппликация и система. Разум — это аппликация. Эмоции — это тоже аппликация. Сверхразум — это «операционная система».

Поэтому везде есть высшее единство (взгляд разума) и нижнее единство (взгляд эмоций). И то место, где есть только операционная система, и где они соединяются

Читать далее

Сверх-разум как «метакогниция»

(еще продолжение темы разума и эмоций)

А что, если идея диалога разума и эмоций — это идея, прежде всего, признания существования точки зрения, отличной от моей собственной но имеющей право на существование?

Самый неполиткорректный пример.

Все шлухим собирают деньги. Я верю, что то, что я делаю это шлихут. Означает ли автоматически, что то, как я это делаю — это достойно? Правильно? Принято?

Разум мозгов это больше разум «глобальный». Мне нужны деньги на сайт — и я собираю. Не важно, как. Разум эмоций больше обращает внимания на то, как это сделано. Хорошо, ты собираешь. Хорошо, ты шнорер. И даже в шхуне (Краун Хайтс) можно иногда собрать больше.

Означает ли это, что точка зрения людей, которым уже противно смотреть на одного и того же человека, который ходит по одним и тем же синагогам месяц — нерелевантна?

Что добавляет это признание того, что другая точка зрения тоже имеет право на существование?

Может быть, это добавляет то, что называется «метакогниция»? Разум над разумом.

То есть, пока я остаюсь только на своей собственной точке зрения и в упор не замечаю существование другой, отличной от моей — это просто разум.

А другая точка зрения — это просто эмоции (разум на уровне эмоций — собственно это то, что называется животной душой в хасидизме).

Но когда я способен понять чужую точку зрения, увидеть, как эмоции смотрят на это — это развивает во мне «сверх-разум», метакогницию.

Самая близкая аналогия — это аппликация и система. Разум — это аппликация. Эмоции — это тоже аппликация. Сверхразум — это «операционная система».

Поэтому везде есть высшее единство (взгляд разума) и нижнее единство (взгляд эмоций). И то место, где есть только операционная система, и где они соединяются

Читать далее

Душевная чистота как основа служения. «Сын, ставший слугой», урок 1, Ицхак Ройтман, 23 февраля 2020

Вообще то это был урок рава Гинзбурга для группы учеников 7 класса школы «Торат Хаим», посвященный смыслу «бар мицва», религиозного совершенолетия, который я собирался переводить и комментировать.

Собственно, далее мы вернемся к этому уроку рава. Это первый урок из серии моих уроков основанных на данном уроке рава (см. плейлист https://www.youtube.com/playlist?list=PLsbvCMLOLC28gpldgehKFSNWImXOoMRUW)

Получилось, что урок начался с подробного послесловия к предыдущему уроку (https://www.youtube.com/watch?v=q0TeyX0hftg&t=2s), о соотношении разума и эмоций, о «мужском» и «женском» служении.

Первичный грех Адама внес нечистоту в души человества. Есть ли какая то общая формула нечистоты и очищения?

Душевная чистота трудно измерима или постигаема разумом. И тем не менее, это трудноизмеримое и трудно постигаемое качество есть суть и смысл служения Вс=вышнему.

Возможно, что еще перед тем, как сформулировать, что чистота и цельность души означает рахманут, сочувствие и сопереживание (так обьясняется в хасидизме, и рав много об этом говорит), есть еще что-то. Можно понять из истории Адама, что изначальный, «первородный» грех, за который он был изгнан из рая, это грех неблагодарности, «женщина которую ты мне дал».

В известном смысле, это более «тонкий» дефект души, чем неспособность проявить сочувствие и сопереживать. Но само это говорит, что его корень — в глубинах подсознания. Неспособность благодарить, неспособность даже понять, что нужно благодарить — это нечто, лежащее в самой глубине души, какая то очень глубокая нечистота, результат греха Адама. В известном смысле, все наше служение в течение 6000 лет это чтобы исправить только этот грех.

Читать далее

Душевная чистота как основа служения. «Сын, ставший слугой», урок 1, Ицхак Ройтман, 23 февраля 2020

Вообще то это был урок рава Гинзбурга для группы учеников 7 класса школы «Торат Хаим», посвященный смыслу «бар мицва», религиозного совершенолетия, который я собирался переводить и комментировать.

Собственно, далее мы вернемся к этому уроку рава. Это первый урок из серии моих уроков основанных на данном уроке рава (см. плейлист https://www.youtube.com/playlist?list=PLsbvCMLOLC28gpldgehKFSNWImXOoMRUW)

Получилось, что урок начался с подробного послесловия к предыдущему уроку (https://www.youtube.com/watch?v=q0TeyX0hftg&t=2s), о соотношении разума и эмоций, о «мужском» и «женском» служении.

Первичный грех Адама внес нечистоту в души человества. Есть ли какая то общая формула нечистоты и очищения?

Душевная чистота трудно измерима или постигаема разумом. И тем не менее, это трудноизмеримое и трудно постигаемое качество есть суть и смысл служения Вс=вышнему.

Возможно, что еще перед тем, как сформулировать, что чистота и цельность души означает рахманут, сочувствие и сопереживание (так обьясняется в хасидизме, и рав много об этом говорит), есть еще что-то. Можно понять из истории Адама, что изначальный, «первородный» грех, за который он был изгнан из рая, это грех неблагодарности, «женщина которую ты мне дал».

В известном смысле, это более «тонкий» дефект души, чем неспособность проявить сочувствие и сопереживать. Но само это говорит, что его корень — в глубинах подсознания. Неспособность благодарить, неспособность даже понять, что нужно благодарить — это нечто, лежащее в самой глубине души, какая то очень глубокая нечистота, результат греха Адама. В известном смысле, все наше служение в течение 6000 лет это чтобы исправить только этот грех.

Читать далее

Мир разума и мир эмоций.

https://www.youtube.com/watch?v=q0TeyX0hftg&feature=youtu.be
Заметки на полях сегодняшнего онлайна.
Был очень простой, даже банальный онлайн.
22 швата, уход рабанит, урок рава на эту тему.
Йом йом, посвященный соотношению разума и сердца.
Кажется все банально и понятно. Я накануне даже перевел этот урок (еще не выложил — скоро).
 
Однако в процессе обсуждения всплыли какие то нетривиальности. А в конце их стало вообще много. ..
 
Первая нетривиальность была противопоставления мира разума как мира «меюшав» (спокойного и упорядоченного) миру эмоций как миру «мевоаль» (беспокойному, и беспоряродченному).
 
Совершенно не очевидно, что именно в этом состоит суть различия разума и эмоций.
 
То есть, если мои планы меняются каждый день и несколько раз на день — то это просто значит, что я целиком (или большей частью) нахожусь в мире эмоций. Интересное кино. Вроде бы я с утра себе убедительно доказал что надо ехать обратно в Эрец. А днем я не менее убедительно решил что лучше оставаться еще в США. А вечером я решу что надо ехать в Алма Ату…
 
Приходит рав и открывает мне Америку… Что это не разум во мне говорит вообще, а эмоции. Потому что разум вообще говоря меюшав. Спокойный, не меняющий планов несколько раз на день…

Читать далее

Мир разума и мир эмоций.

Заметки на полях сегодняшнего онлайна.
Был очень простой, даже банальный онлайн.
22 швата, уход рабанит, урок рава на эту тему.