14 сентября 2021 Рав Кук. Есть у тебя крылья духа. Отчаяние и радость

РИ Рав Кук. Крылья Духа, 39

РК Когда человек чувствует насколько он мал и далёк от Всевышнего, несчастен и унижен, тогда пусть знает, что Всевышний находится с ним. Более того он найдёт, что само это чувство униженности приходит от того великого света Б-жественного совершенства, который светит в его душе. Поскольку эта картина величия проходит…

РИ Если я правильно понимаю… я бы это сказал: как штемпель. Т.е. как говорится, выпуклый штемпель, когда его ставят на воск, как раньше делали восковую печать или сургучную печать, то он отображается вогнутыми буквами. Обратное тоже верно. Т.е. величие Всевышнего отражается в душе человека таким образом, что он чувствует себя униженным, обиженным, греховным и т.д. Но он должен знать, что на самом деле – это штемпель. Т.е. это как бы величие Б-жественности отражается в его душе. Вот такой парадокс.

РК И само это

РИ Т.е. сама эта идея

РК Возвращает человеку радость и энергию жизни из самого представления насколько он мал и унижен. И останется только благословение. Благословение состоит в том, что у человека появляется чувство скромности, тонкости. Говорит царь Давид: я чувствую себя перед Б-гом скотиной, которая ничего не понимает, «я перед Тобой как бегемот, и я постоянно с Тобой».

РИ Т.е. это ощущение малости перед Б-гом, оно же приводит человека к тому, что он ощущает себя постоянно с Ним.

РК «Ты держишь меня за мою правую руку».

РИ Есть такой стих, что моя душа – это как ребёнок, который сосёт материнскую грудь. Т.е. с одной стороны – это полный катнут, ощущение своей малости. А с другой стороны – это ощущение связи со Всевышним. Хороший вопрос: если это единственный вариант, как человек может почувствовать близость к Б-гу? Ответ: нет. Как один из вариантов. Т.е. человек может ощущать свою близость к Б-гу тем, что он чувствует себя малым, грешным, несовершенным, ущербным. Но само это чувство он может перевернуть, когда он задумывается о том, что это приходит от того, что Б-жественный свет светит в его душе.

РК Очень трудно стоять в том месте, где светит сильный свет.

РИ Мы тоже это читали. Т.е. большой свет, солнце, например, оно ослепляет глаза. И тоже самое относится к духовному свету.

РК И в частности, когда светит сильный свет нравственности, морали, когда он светит в душе, то человек чувствует себя совершенно несчастным. И чем сильнее этот свет, тем сильнее он ощущает изъяны своей души, и тем сильнее он ощущает горечь. И поэтому теоретический свет морали угнетает душу и тело.

РИ Т.е. когда человек видит свет морали, который выше его сил – это угнетает его.

РК И если не найти лекарство для этой болезни, то это может ослабить слишком сильно самые лучшие силы его души. И лекарство – это утешение о том благе, которое раскрывается в самом этом огорчении.

РИ Т.е. человек может сказать: само то, что я способен почувствовать такой свет, даже если я не способен реализовать его, но само то что в моей душе ощущается такой свет, такие моральные требования – это говорит о величии и чистоте души. И это есть утешение в том огорчении, которое он испытывает. Т.е. с одной стороны, человек чувствует себя униженным и несчастным, но с другой стороны, сама эта униженность и несчастность говорит о величии и чистоте его души.

РК И это богатство поддерживает угнетённых, скромных, смиренных в спасении. И больше, чем сердце наполняется горечью о том недостатке блага.

РИ Ощущение, что человек далёк от этих моральных высот.

РК И далёк от света и справедливости внутри себя, и тем не менее он возвышается внутри себя в самом ощущении горечи, которое указывает на величие его уровня.

РИ Такое, так сказать, парадоксальное состояние. Это, конечно, работа праведников в основном. С одной стороны, он чувствует горечь, что есть какие-то вершины, которых он ещё не достиг. А с другой стороны, само то, что он представляет, что есть такие вершины – это показывает, что он тоже уже что-то достиг. Это тоже читали… Даже это читали, что иногда страх перед Всевышним становится настолько сильным, что человек начинает ненавидеть Тору. И человек должен измерять свои силы, даже стремление к совершенству морали может привести человека к очень тяжёлому душевному состоянию.

РК Он находит в себе все недостатки, которые есть в мире. Пусть не ослабеет его рука, пусть он не испугается, пусть он знает, что всё-таки много блага сокрыто в нём. И пусть он знает: со всем, что написано в книгах, каким человек должен быть, и человек находит себя, что он совершенно несчастный, что у него нет никаких шансов выстоять по этим категориям – и тем не менее во всём этом скрывается свет жизни и спасения великой милости и твёрдости сердца. И именно глубина падения приводит к глубине подъёма. Из ощущения пустоты Торы, которое есть внутри него, он придёт к её любви. И усилится, и укрепится его сердце в её величии и красоте. И пусть он поймёт, что даже разрушенное состояние мира – это также благословение. И Всевышний сделал это ради мира и ради того, чтобы всё нашло своё полное исправление.

РИ Ну, это работа праведников. Но может быть мы тоже можем отсюда выучить, что иногда у человека есть состояние отчаяния, состояние ощущения своего несовершенства, ощущение того, что он ничего не добился, ничего не исправил, ничего не сделал в своей жизни. Во-первых, надо быть осторожным с этими чувствами. Во-вторых, они могут свидетельствовать о том, что он в этот момент удостаивается какого-то очень сильного света. А третье и главное — что он должен перевернуть это в радость.

РК Любая настоящая тшува должна привести к двум противоположным действиям в душе. С одной стороны, страх и горечь за грех и зло, которое он находит в себе. С другой стороны, уверенность и радость за то добро, что невозможно, чтобы не находилась в человеке хотя бы какая-то часть его.

РИ Почти что Бреслав – найти в себе какую-то хорошую точку. В принципе, если кому-то знакома эта цитата из Зоара: «плач в моём сердце с одной стороны, и радость в моём сердце с другой стороны». Скорее всего он здесь говорит об этом же, что это ощущение тшувы – одновременно ощущение радости, и одновременно же ощущение боли и горечи. И всё же вопрос насколько это приемлемо в нашем поколении. И не то, чтобы у меня есть ответ. Может быть какие-то моменты – да. Но как постоянное – нет. По-моему, где-то Ребе Рашаб пишет, что только высокие души способны сочетать противоположные движения в душе одновременно. Т.е. чтобы находиться одновременно в самой великой радости и в самой великой горечи, надо быть большим цадиком. Тот, кто не такой большой цадик – пусть он подумает о том, что он не может находиться и там и там одновременно, и поэтому служит Всевышнему в радости. Т.е. одно из объяснений, почему в нашем поколении основное служение это служение в радости – это потому, что наши души такие низкие, что они не могут сочетать два противоположных движения. Если человек начнёт служить Б-гу вот в такой критике, огорчении и боли, то он упадёт в депрессию и ничего хорошего из этого не выйдет. Но цадиким так могут.

РК Даже если иногда его внутренний самоотчёт затуманен, и он не находит в себе ничего хорошего вообще и этот страх и горечь окружают его, (поскольку он сознаёт грех и зло, которые есть внутри него), но само это указывает, что есть в нём великое благо, и он сразу должен переключиться и быть в радости и быть уверенным в Всевышнем, и быть полным силы и мощи также на это благо.

РИ Т.е. само его огорчение указывает на то, что есть какое-то великое благо в его душе, которое заставляет его так огорчаться за то зло, которое есть в его душе.

РК В этом тоже есть великое благо. Так чтобы человек находил себя даже в самом глубоком погружении в депрессию, в тшуву, он должен при этом находиться в полном радости жизни и вооружённым основами действия и радости жизни, и подготовки их благословения.

РИ Тшува называется морем. Одно из сравнений тшувы: тшува – это море. Когда евреи выходили из Египта, то там было четыре группы, как все, наверное, знают. Есть беседа Любавичского Ребе, где он объясняет, что эти группы означают сегодня. Те, кто сказали вернуться в Египет – это были люди, которые сказали: мы должны быть религиозными евреями и выполнять всё, что написано, потому что написано, потому что приказано. То, что называется «кабала тов», принять иго. Почему это вернуться в Египет? Потому что это как рабство. Человек говорит: да, я должен быть евреем, я родился евреем, я должен исполнять эти мицвот, да у меня нет в этом никакого кайфа — египетское рабство. Другие говорили: давайте будем воевать с ними. Ребе объяснил, что это человек, который начинает воевать с окружающим миром: он видит насколько этот мир противоположен святости и Торе и он начинает воевать с ним. Этот мир – мир разврата, мир наслаждений, мир вседозволенности, мир кфиры и т.д., и он воюет с этим миром, внутри или вокруг. Третье: давайте будем молиться – это была третья группа. Но про эту группу немножечко сложно сказать, что в этом плохого. Может быть эта молитвенная группа – это бреславские хасиды? Только не говорите им об этом. А четвёртая группа – это давайте бросимся в море. И ребе объясняет, что море – это тшува. Т.е. давайте утонем в тшуве. И так: давайте вернёмся и будем соблюдать, потому что так приказано, или давайте будем воевать, или давайте будем молиться, как бреславские хасиды, или давайте утонем в тшуве. Сделаем такую глубокую тшуву, чтобы утонуть в ней, как здесь описывает рав Кук. И Ребе задаёт вопрос: ну и что было правильно? Кто-нибудь читал эту сиху или нет? Ребе говорит: нет, ни один из этих четырёх путей не подходит. А что надо делать? «Скажи народу пусть идут вперёд». Помните это место в переходе через море? Т.е. Ребе в самом начале своего руководства, сказал, что если вы думаете идти проторенными путями, т.е. все эти четыре пути – они, как говорится, кошерные и проторенные пути, то ничего не получится. Нужен какой-то новый путь, нужно какое-то обновление иудаизма, которое не сводится к уже известным путям. Ребе это сравнивает с приказом Всевышнего: «Давайте идти вперёд». Не нужно воевать, и не нужно бросаться в море, и не нужно молиться – нужен какой-то новый путь. Т.е. вот эта идея у Ребе, что нужен новый путь – может быть это одна из главных вещей, которые мы должны выучить у Ребе? Т.е. на первый взгляд кажется, что можно свести задачу к предыдущей. Есть всякие такие программистские анекдоты на тему: свети задачу к предыдущей. Программисты любят сводить задачу к предыдущей. И весь вопрос: сводится ли эта задача к предыдущей или нет? Величие мудрецов поколения, настоящих мудрецов в том, что они видят, что задача не сводится к предыдущей и требуется какой-то новый вариант. Т.е., как говорится, мудрец скажем так седьмой лиги, как принято говорить в Израиле, скажет: ну, это же просто, вот давайте возьмём отсюда, отсюда и отсюда и у нас будет новый иудаизм. Нужен талант Ребе, можно сказать – нужен дух Ребе, дух праведника поколения, который чувствует, что поколение не может пройти по этой дороге. Отдельные люди – да, нет проблем. Отдельным людям эти старые пути очень могут подойти. У Ребе одна из самых главных его идей, одна из любимых его идей, связанная с Элул, с тшувой – это была идея «города-убежища». Все знают, что это такое. Ребе всегда подчёркивал: тшува – это тоже убежать от кровного мстителя. Кровный мститель – это ецер ара, дурное начало. И куда надо убежать? Надо убежать в город-убежище. Такая элулская тема. Ребе всегда подчёркивал, что в городах-убежищах должны быть широкие дороги. Широкая дорога, по-моему, это 32 локтя, 16 метров. Такое трёх или четырёх полосное шоссе. Т.е. Ребе всегда подчёркивал, что если это не путь для всего поколения, то по большому счёту это вообще не путь. Т.е. да, отдельные выдающиеся личности могут спрятаться в тшуве, в молитве, в войне. Или даже просто вернуться в Египет – это значит соблюдать потому что так приказано, как это делают харедим, например. Но поколение не может пойти по этому пути. И Ребе, который, как говорится, коллективная душа, душа всего поколения, он видит, что глобально – это не путь. И он обязан найти новый путь. Для своего поколения Ребе нашёл путь. Вопрос: какой путь сегодня? И опять же, следующее поколение задаёт тот же самый вопрос: то, что сделал Ребе – сегодня это работает или сегодня это уже не работает? Или нужен опять какой-то путь? Тоже есть разные мнения: одни говорят, что ребе жив, и поэтому этот путь продолжается. Другие говорят, что Ребе умер. Третьи говорят то, что они говорят. Основное разногласие рава Ицхака Гинзбурга с классическим хабадом – оно в той точке, о которой говорит здесь рав Кук. Т.е. рав Кук говорит о том, что должна быть капля горечи во всём этом соусе, который называется тшува. А современный хабад каким-то образом пришёл к тому, что горечи вообще не нужно, всё должно быть сладким. Т.е. зачем горечь? Не нужно горечь, только сладость. Рав Гинзбург резко спорит с этим. Он говорит: без этой капли горечи у человека нет глубины, и у человека нет настоящего религиозного чувства, и всё выхолащивается и превращается в игру слов, в лучшем случае. Но опять же, вся фишка, что это должна быть капля горечи. Ни две капли, ни три капли, ни двадцать пять капель, ни перебор. Как говорится, у старых хасидов это было. Они умели очень чётко измерить, сколько горечи нужно, чтобы это не было слишком много. А у новых хасидов этого нет. Поэтому или кто-то идёт по пути одной горечи, можно встретить таких. Или по пути резкой борьбы со всем существующим миропорядком, что тоже можно встретить очень часто среди поселенцев. А вот таких, которые умеют вот это настроить почти нет. Либо какой-то очень поверхностный иудаизм, которым полон интернет. В наших реалиях, толдот.ру – это, наверное, «давайте вернёмся в Египет». Давайте бросимся в море… никто не хочет бросаться в море, все хотят радоваться жизни. Задача найти вот этот баланс. И может быть тут рав Кук описывает этот тонкий баланс. Есть такой хасидский ворт, что когда реб Леви Ицхак из Бердичева увлёкся иудаизмом, точнее когда он увлёкся хасидизмом, и сказал, что я пошёл учиться к Магиду – его тесть был не в восторге от этого. До такой степени не в восторге, что он предлагал своей дочери развестись с этим сумасшедшим и т.д. И дочь не захотела разводиться, Леви Ицхак пошёл учиться. И когда он вернулся через год или полтора, тесть у него спросил: «Расскажи, чему тебя там научили?» Ответил он: «Меня научили, что Б-г есть». «А, это всё? Стоило на это потратить полтора года. Позовите кухарку с кухни». Заходит кухарка, тесть спрашивает: «Ты знаешь, что Б-г есть?» «Ну да, конечно». Отвечает реб Леви Ицхак: «Она говорит, что Б-г есть, а я знаю, что Б-г есть». И это разница между хасидизмом и всем остальным, что есть очень много людей, которые говорят: мы верим в Б-га. Мы верим в Б-га, или мы говорим, что мы верим в Б-га? А как различить – хороший вопрос.

РК Настоящий праведник не падает духом никогда.

РИ Как настоящий одессит.

РК Даже если ему представляется, что он упал в величайшие грехи, так, что у него нет никакой надежды – оттуда пусть ищет Б-жественный свет и найдёт его. Но это, что он не хочет падать духом – это не значит: упираться против того, чтобы делать тшуву. Чувство тшувы, которое создаётся в природе человека — чтобы очиститься от всякого греха.

РИ Т.е. с одной стороны, человек не должен падать духом. Настоящий праведник не должен падать духом, чтобы он не сделал, или ему кажется, что он сделал. Но с другой стороны он не должен сопротивляться чувству тшувы, которое есть природное чувство в человеке, которое очищает его от всякого греха. Наоборот, это прокладывает ещё один путь к тшуве.

РК И даже если он найдёт в своей душе, что он окружён дурными делами, дурными убеждениями, дурными качествами характера – пусть не боится. И пусть у него будет твёрдая вера в Б-га, что он спасётся от всякого несчастья, не важно – это духовное или это материальное. И хотя он сильно погрузился в дела этого мира и в какие-то споры и склоки с людьми – пусть он найдёт себя готовым всем сердцем исправить искривлённое и вернуться к жизни, полной Б-жественной прилеплённости разума.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир

Оставьте комментарий