2 сентября 2021 Рав Штейнзальц. Поднять небеса. Психология Исхода, Дарования Торы и Суккот

РШ Одно из важнейших предложений, которые говорят наши мудрецы по поводу праздников: это что в каждом поколении человек должен видеть себя, что он вышел из Египта. Этот подход даёт нам в руки новый ключ к пониманию праздников. Мы должны видеть праздники, как нечто происходящее внутри нас, как душевные события в жизни каждого человека.

РИ Т.е. это на самом деле очень важный ключ. Мы говорим об этом в разных вариантах, что сегодняшняя религия означает, как мы один раз сказали, что религия означает терапию. Помните, кто об этом говорит? Это Смадар Шерло. Т.е. сегодняшняя трактовка религии – она психологически-терапевтическая. Но мы видим, что Штейнзальц фактически говорит тоже самое: что, если мы хотим, чтобы эти праздники имели для нас какой-то смысл, мы должны объяснить их психологически-терапевтическими. Правильно или неправильно? Это следующий вопрос. В принципе, это подход хасидизма, поэтому все претензии к Баал Шем Тову.

РШ Если мы сможем перевести исторические события народа на язык частной жизни каждого отдельного индивидуума, по дороге к исполнению своего назначения, Земля обетованная означает – прийти к своему назначению, исполнить своё предназначение, исполнить свой шлихус.

РИ  Юнгианство? Конечно юнгианство.

РШ Тогда мы можем объяснить три основных праздника, как три ступени духовного развития индивидуума, которые находятся различным образом в жизни человека. Первая ступень – Исход из Египта, выйти из «авсут», из «нуля».

РИ «Авсут» означает ничтожность, обнуление. Выйти из ощущения ничтожности, что «я никто и зовут меня никак». Это Мицраим. Т.е., когда человек начинает понимать, что у него есть имя, наверное, это называется Исход из Египта. Почему я так думаю? Потому что, когда я начинал учить Хумаш, это было почти сорок лет назад, страшно подумать, самая моя любимая книга была книга Шмот, которая по-русски называется Исход. А больше всего мне в этой книге нравилось её название — на иврите она называется Шмот, имена: «Вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет». И таким образом, в названии книги, как известно, заложена её суть, как ребе любит комментировать. И поэтому, мы можем легко сказать, что суть книги Шмот – это то, что у меня есть шем, имя. У каждого человека есть имя. В тот момент, что я обнаруживаю, что у меня есть имя, где-то мы об этом говорили… А, это был урок рава Натана про имена, если кто помнит. В тот момент, что человек обнаруживает, что у него есть личное уникальное имя, личный уникальный шлихус, личный уникальный смысл его жизни – это называется выйти из Египта, выйти из авсут, выйти из ощущения ничтожности, бессмысленности, из полной нехватки, из пролетарского состояния.

РШ Это относится как к материальности, так и к духовности, к новому назначению, к новой цели, которая неизвестна и которая непонятна.

РИ Т.е. ты выходишь из сознания своей ничтожности. По-видимому, это связано с тем, что ты слышишь какое-то имя, как тебя зовут, и адрес тебе ещё не дали, но ты уже вышел откуда-то. Интересно, если это сравнить с концепциями битуль и шифлус, столь распространёнными в хасидизме, видно насколько вот это полная противоположность. Как бы те, кто говорят про битуль и шифлус, они ж тоже учатся у ребе. И как же одни выучили одно, а другие выучили другое? Хороший вопрос. Таким образом выход из Египта – это выйти из сознания материальной и духовной ничтожности, к новому назначению, которое ещё не известно заранее. Способность идти в неизвестном направлении – это тоже, наверное, очень важно. Т.е. когда они выходят из Египта, они не знают в точности, куда они идут. Т.е. это получается значимая часть идеи Исхода. Так говорит пророк: «Я помню тебе милость твоей молодости, когда ты шла за мной в пустыню по незасеянной земле». И вот эта вера, имуна, готовность идти к новому, неизведанному – это Исход из Египта.

РШ То решение, которое человек несёт с собой в этот момент судьбоносного решения, это как «ничто».

РИ Т.е. по-видимому, есть эфес и есть айн, и это не совсем одно и тоже. Есть сознание ничтожности, но имуна, она тоже в каком-то смысле айн. Значит есть позитивный, и есть негативный.

РШ Реального содержания мы не можем взять из этого типа пробуждения.

РИ Т.е. выражаясь языком Давида Назира, мы б сказали, что это «эйх», это «Как», это ещё не «Что». Т.е. это ещё не облачается в конкретику.

РШ Когда после этого первичного пробуждения, человек выходит в пустыню, в сухую пустыню жизни, без содержания, максимум, что можно взять — можно взять хлеб бедности.

РИ Это Песах.

РШ Только потом, продолжая этот путь, который начинается с незнания

РИ Которое выше знания

РШ Человек достигает полного понимания и постижения. Тогда он уже решает что-то ясное и окончательное, с определёнными законами, из своего стремления, из своего направления.

РИ Т.е. на следующем этапе он уже точно знает, он может это объяснить, выразить в буквах куда он идёт.

РШ В этот час, в этот момент, человек уже может определить цели, куда он идёт. Только тогда он видит путь перед собой, только тогда он может видеть его ясно. Относительно частного человека, относительно жизни индивидуума, момент Дарования Торы – это момент, когда он связывается с цельностью пути.

РИ Т.е. по-видимому, это вот тот момент, когда у него уже чёткое сознание куда идти и как идти – это Дарование Торы. Классная идея. Т.е. Исход из Египта – это какой-то первый проблеск, что надо уходить. Ещё не знаю куда, но ехать надо. Дарование Торы – когда у него уже есть чёткое осознание пути куда и как.

РШ С одной стороны, в этом Даровании Торы, внутреннем, есть цельность духовная и интеллектуальная. С другой стороны, в нём нет мира в этот момент в душе человека.

РИ Т.е. духовность есть, интеллектуальность есть, но нет мира.

РШ Получение Торы характеризуется бурлящими эмоциями и неустойчивым душевным состоянием.

РИ Человек получает Тору и немножко сходит с ума, так что ли? В духе того, что Цви Марк пишет.

РШ Очень часто человек чувствует, что этот путь – это как бы его заставляют идти по этому пути: «Накрыл их горой, как бочкой». И трудно ему смириться в душе со всем тем новым имуществом, которое, наверное, близко к сердцу, но всё ещё чуждо душе, её пониманиям, её восприятиям.

РИ Интересное выражение: это близко к сердцу, но далеко от души.

РШ Поэтому, достаточно часто, дальше приходит золотой телец, как выражение тех трудностей, которые есть в том, чтобы воспринять новые вещи, как реакция на новое содержание, которое кажется незнакомым, и которое как бы не принимается душой. Только через продолжительное время переваривания этих вещей, и приспособления к ним, человек приходит к ощущению душевной цельности. И тогда приходит возможность собрать весь урожай, который вырос за это время, и наслаждаться радостью и покоем.

РИ Т.е. это Суккот.

РШ  И это праздник, который называется «Хаг а-Асиф», называется Праздник сбора урожая, личного, внутри каждого человека.

РИ Вау! Это фантастика совершенно! Как только ты выходишь получить Тору, получить карты куда идти, но мира там нет. Интересно. Удивительно, на самом деле. Есть такое выражение, что, когда сыны Израиля получили Тору, т.е. это вопрос на тему: откуда пошёл антисемитизм. Знаете, нет? Это понятно, что еврейского вопроса у нас нет в Советском Союзе, и антисемитизма у нас тоже нет, в Советском Союзе. Но хазаль, они жили в такое допотопное время, и в Талмуде антисемитизм есть. Они спрашивают: «Откуда пошёл антисемитизм?» И они отвечают, что слово Синай означает «сина», ненависть. Т.е. в тот момент, когда евреи получили Тору, опустилась сина, ненависть на народы мира. Т.е. с того момента народы мира стали ненавидеть евреев. К чему я это? К тому, что я вижу, что он здесь переводит это на духовные категории. Т.е. он фактически говорит: ты получаешь Тору, но в душе у тебя нет покоя, в душе у тебя борется два начала, добро и зло, тело и душа. Называй это как угодно. Т.е. получение Торы – это жуткий внутренний раздрайв, ненависть между духовностью и материальностью. И ты удивляешься, говоришь: «Зачем мне это?» Да, силён Штейнзальц, больше ничего не могу сказать.

РШ Всевышний дал нам жизнь на целый год, подарил нам целый год жизни. И этот подарок мы получили с условием возврата. Каждый день и каждый час. Что мы Ему возвращаем? Ведь Он дал нам эти дни, чтобы мы превратились в нечто стоящее, чтобы мы вернули Ему в конце лучше, чем это было. В конце года кто-то возвращает это время полное дырок, как перфолента, здесь день и здесь час которые пропали. А кто-то возвращает только несколько месяцев из этого года, может быть только несколько дней, может быть только несколько часов. Этот грех невозможно исправить. Скорее всего невозможно вернуть время, которое потеряно. Можно вернуть вещи или действия, почти всё, что есть во времени, но невозможно вернуть само время. Тем не менее, у нас есть возможность принять на себя, что от сего момента и дальше мы будем возвращать вдвойне.

РИ Этим Штейнзальц отличается от Карлебаха. Карлебах говорит, что всё можно вернуть. По какому мнению идти, решайте сами. Зависит от настроения.

РШ Тора – это связь отношения ко Всевышнему. Тора – это не противоположность миру, но это дорожная карта. Тора не имеет ввиду отрицать мир, но только показать путь, дать ему свет изнутри, показать ему, что он может быть, и что он должен быть. Безусловно, Тора – это учиться. Есть много слов, обозначающих учение на иврите: лимуд, пильпуль…  это учиться, учиться и учиться.

РИ Может быть, это то, что Ленин имел ввиду.

РШ И вместе с этим, это больше, чем просто Тора с Небес. Сама Тора – это Небеса, она сама — это луч света от Высшего источника света. Мудрецы сказали, что Всевышний смотрит в Тору и творит мир. Другими словами, что Тора – это план, внутренний план мира. С этой точки зрения Тора и мир – они как бы, как негатив и позитив. Тора выражает внутреннее содержание, внутреннею волю, направление, способы действия, способы отношения, способы взаимоотношения между мирами и между Всевышним. А мир – это как бы реализация, духовная и физическая, той идеи и того плана. Занимаясь Торой, интеллектуально изучая её, эмоционально идентифицируя себя с ней, с этим планом. Т.е. когда человек изучает Тору, и когда человек эмоционально идентифицирует себя с её содержанием, то он также соединяется с внутренней волей, с внутренним желанием, внутренним наслаждением того, что можно назвать Б-жественная мечта, т.е. как Ашем хочет, чтобы выглядел мир.

РИ Это называется Б-жественная мечта, Б-жественный сон. Человек, который изучает Тору, он как бы проникается этой Б-жественной идеей.

РШ Тот, кто изучает Тору, размышляет о ней, думает вместе с ней, развивает её, углубляется в неё – он становится как бы соучастником Всевышнего. И тогда человек с одной стороны и Всевышний с другой стороны – как два компаньона в развитии этой идеи, в этом совместном сне, в этой совместной мечте о том, как должен выглядеть мир.

 

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Рав Штейнзальц. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>