В «» (книга уроков рава Гинзбурга по психологии, записанных и отредактированных его учениками), дается замечательное определение (точнее – четыре определения, соответствующие четырем буквам Имени) понятия веры:
Вера – это начало и основа всей структуры душевных сил. Если мы хотим понять душу и ее здоровье, мы должны сначала подойти к вере. Душевное здоровье базируется на прочной вере, и, в сущности, все начинается и заканчивается верой (в душе, сила веры уподобляется основанию праха, про который говорится, что «все произошло из праха, и все возвращается в прах»).
Есть четыре смысла корня «אמן«, и они выражают различные аспекты веры:
Первый смысл веры – это твердость и сила, т.е., прочность и вечность. Стих, выражающий это – «Вс-вышний, ты – Б-г мой, возвышу Тебя, возблагодарю имя Твое, ибо сотворил ты чудо, советы издали, прочна вера». Простой смысл этого стиха – что Вс-вышний исполнил все далекие обещания, которые Он обещал нашим отцам чудесным образом, и завершение стиха «эмуна омен» – это «прочное осуществление», или «твердая твердость».
Второй смысл «эмуна» – это נאמנות — верность, т.е., доверять кому-либо и полагаться на него. Простой смысл «верить кому-то» это – «полагаться на него». Для того, чтобы человек был душевно здоров, он обязан найти источник силы, на который он может положиться, и доверять ему. Посук, выражающий это, появляется в песне «Гаазину», когда Вс-вышний жалуется на народ Израиля, что они «сыновья, в которых нет веры», т.е., что невозможно положиться на них.
Как уже говорилось, первое, самое главное, сущностное определение веры – это внутренняя прочность. Остальные объяснения – это, по сути, представляют собой «итпаштут», распространение, следствие первого, сущностного понятия веры.
Можно предположить, что если в человеке есть внутренняя прочность, внутренний стержень, то он способен быть верным («нээманут») и доверять («леhаамин»). Т.е., условием веры в другого является здоровая вера в себя, в собственные силы.
Третий смысл – это объяснение веры, приводимое в Тании, понятие веры, как привычки и воспитания.
Там же есть еще одна замечательная цитата:
Для того, чтобы действительно оздоровить душу, следует достичь сокрытого в ней уровня, первичного, над-сознательного корня, более высокого, чем то, что было разбито. Сила исправить приходит из места, находящегося над точкой разлома и исправления, очевидных для нашего взора. Связь с этим местом осуществляется лишь посредством веры.
В общем, если я правильно понимаю, то, в сущности, вера – это связь. Связь человека со Вс-вышним – посредством «точки творца» в «точке творения», облачающейся в душу человека (так объясняется в хасидизме со ссылкой на каббалистические источники), и, как следствие – внутренняя связность человека, «зрима», «течение энергии», по обычному выражению рава Гинзбурга, и также – связь человека с окружающим миром.
Состояние, противоположное связи, рав Гинзбург в одном из своих «твитов» назвал «» (я не знаю, конечно, что в точности рав имел в виду, но я думаю, что именно это).
Таким образом, вера – это состояние «связности» внутри человека, связи между человеком и Вс-вышним, связи между человеком и человеком. (Ну хорошо, это не я придумал, «религия» по латыни означает «связь»).
Понятно, что «связность» также означает нормальное течение энергетических потоков как внутри человека, так и вне его (в Тании приводится, что «жизненная энергия человека поступает сначала в мозг, и оттуда распространяется по всем органам»), а нарушение связности (в результате греха и т.д.) означает нарушение энергетических потоков, приводящее, соотвественно, к депрессиям, фобиям и т.д. внутри человека, затруднениям в общении с окружающим миров — вовне.
Я думаю, что не будет слишком наглым утверждение, что (по крайней мере = одна из целей) каббалы — это восстановление нарушенных энергетических потоков в человеке, в социуме, и во Вселенной — между Вс-вышним и мирозданием.
Собственно, есть известный «ворт» про Баал Шем Това, из которой это непосредственно можно выучить. Ворт такой, что во время, предшествовавшее раскрытию Баал Шем Това еврейский народ находился в состоянии обморока (после погромов Хмельницкого, да сотрется имя злодея), и Баал Шем Тов «пробудил его из обморока».
«Обморок» объясняется в хасидизме как «исталкут а-хайут», «уход» («подъем к источнику») жизненной энергии, а выход из обморока — соотвественно — возвращение жизненной силы обратно в органы тела.
Вот завершающая цитата из той же статьи из «нефеш брия»:
В Зоаре говорится, что «когда исправляется глава народа – исправляется весь народ» (и также наоборот, когда царь не исправлен, никто не может быть исправлен). Тикун («исправление») означает облачение (и в арамейском языке одежды называются «тикуним», и как объяснялось выше, что облачение позволяет каждой вещи выразить себя и раскрыться. В душе человека «глава народа» указывает на «раскрытую главу» (РаДЛА), ромемут ацмит (רוממות עצמית, «сущностная возвышенность») в душе. Исправление веры – рэйш глэй – т.е., раскрытие ее в сознательном в душе, чтобы она распространила свое воздействие на остальные силы души, и выразилась через них. Когда вера светит в душе, и исполняет свою функцию во всех путях человека – само собой исправляются все остальные силы души. Напротив, когда вера повреждена, само собой, повреждены остальные душевные силы. Основа веры определяет все.
Здесь говорится сразу несколько чрезвычайно важных вещей:
1) Исправление («тикун») означает «облачение». По-видимому, нет ничего, что способно было бы повредить веру, коренящуюся в еврейской душе. Собственно, эта мысль, что «несмотря на то, что согрешил — он остается евреем», что его сущностная связь со Вс-вышним остается всегда цельной и неповрежденной — это первая стадия исправления.
«Если ты веришь, что можно испортить — верь, что можно исправить» — известная фраза рабби Нахмана.
Отчаяние — известное оружие «йецер», дурного начала. Есть масса писем у Ребе на эту тему.
2) «Сущностное самоуважение». Я когда-то слышал на урока рава Ицхака Арада, что очень важно человеку понять, что грех — это не весь он. Иногда человек настолько угнетен совершенным им грехом (истинным или мнимым — «коах а-медаме» (сила воображения) играет здесь исключительную роль) — что полностью теряет самоуважение. На самом деле эта эта потеря самоуважения — типичное следствие завышенной самооценки («гаава», «йешус» в терминах хасидизма).
Еще один очень важный «ворт», услышанный мной в свое время от рава Глуховского:
Рав Глуховский рассказал как-то, что у него есть племянник, практикующий врач-психиатр. Он часто сталкивается по работе с людьми, потерявшими волю к жизни, потерявшими желание жить. Помочь им вернуть волю к жизни — означает просто вернуть их к жизни.
«Мой племянник» — сказал рав — «как то сказал мне»:
— В наших молитвах мы произносим: «פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון». Обычно мы переводим это как «Раскрывающий свою руку, и насыщающий каждую живую тварь всем, что она желает». Я объясняю это — сказал он — как «насыщающий каждую тварь желанием».
Вс-вышний «насыщает» нас желанием жить. Это «желание жить» — собственно, и есть РаДЛо (кто немного разбирается в хасидуте, легко может понять, что если «кетер» — это рацон и таануг = желание и воля, то «РаДЛо» — кетер ше-бе-кетер — это «рацон ле-рацон», «рацон ле-таануг» — желание желать и желание наслаждаться. Я не берусь утверждать, что это абсолютно точно так понимать, но похоже, что это так).