Маарош — иди по ступеням
Это письма Маароша.
Он один из довольно известных бресловских учителей 20 века.
Есть куча томов его писем, и есть иногда довольно интересные.
Вот он пишет:
«Я получил его письмо. Он очень рад, как ты себя поддерживаешь».
Бресловский жаргон.
«Я очень рад, как ты себя поддерживаешь в святом месте».
Парень ходит молиться на могилу Рашби.
«Я очень рад, что ты там молишься».
А вот дальше он говорит что то важное:
«Иди по принципу ограничения».
Какого ограничения?
«Как правило, когда человек хочет получить сразу несколько вещей, в конце концов, это его разбивает полностью».
Он говорит: Ты ходишь молиться у Рашби?
И себя там чувствуешь таким большим цадиком.
Как правило, это приводит человека к сумасшествию.
Молиться нужно. Ходить к Рашби надо.
А сходить с ума не надо.
А как это сделать одновременно, это хороший вопрос.
Когда есть слишком много света, без сосудов, это приводит к разбиению сосудов.
Классический хабадский принцип.
Кстати, Моорош довольно много общался с Любавичским реби, так и рассказывает.
Поэтому надо себя ограничивать.
Хотя ты чувствуешь, что ты такой большой цадик, что ты уже поднялся на все ступени, еще нет.
Надо ограничивать себя.
Даже если ты хочешь подняться еще на несколько ступеней, не торопись.
Есть такая бресловская идея, называется «сидеть за границей поселения».
Имеется ввиду, нужно выйти вне рамок нормальности.
Выйти за границей города, за границей обычного места жительства.
Это очень хорошо.
Но если ты недостаточно крепкий, то ты просто можешь сойти с ума.
Выходить из рамок можно и нужно.
Но если ты это делаешь неправильным образом, то ты сходишь с ума.
Таких, естественно, куча.
Есть одни, которые чистые религиозные философы.
Мы слушали ролик Ави Саги.
Все прекрасно, но это все абсолютно теоретическая религия.
А те, кто встречаются с реальной религией, сходят с ума.
Поэтому весь вопрос, как пройти между этими двумя, совсем не просто.
«Поэтому очень смотри за собой».
Чтобы не было слишком много света.
«Чтобы мозги были свободны».
Не задавить свои мозги.
«Когда тебе нужно кушать, иди кушай».
«И не мучай себя».
Не издевайся над своим телом.
Хотя рабби Нахман это делал.
Это был рабби Нахман.
«Когда тебе нужно спать, иди спи».
Потому что нужно отдыхать.
«И тогда есть успех».
«Рабби Нахман говорит, что каждый день читает хумаш с Раши и переводом на арамейский».
Тоже успокаивает души особых праведников.
«Учить Мишны».
Изучать Мишну тоже есть такой известный совет. «
«Это очищает душу очень сильно».
И так далее, и так далее.
Сейчас читаю один известный текст второго Любавичского Ребе.
Я довольно часто к нему возвращаюсь.
Как молиться на могилах праведников.
Только на четвертой ступени он добирается до каких-то духовных ступеней.
Все первые три ступени абсолютно материальные.
Когда человеку плохо.
Когда человек приходит на могилу своего родственника.
Он уточняет, если ты ходишь на могилу своего отца или своего сына.
Как ты себя при этом чувствуешь?
В чем моя проблема? Я никак не чувствую.
Вообще никак.
Да, когда-то у меня было очень большое сожаление.
Неважно от чего.
Любое страдание очищает человеческое сердце.
(об этом есть в Тании тоже)
Только после этих трех ступеней очистки.
Можно уже говорить о какой-то реальной духовности.
Сравните этот разговор Алекса с Ави.
С Ави Саги.
Они в этих трех ступенях.
Они еще даже не поднялись чуть-чуть выше. Совершенно материальные соображения.
Да, сегодняшние философы понимают, что то, что говорили греки 2 тысяч лет назад не совсем было правильно.
Ну, хорошо.
О религии причем?
Есть книга у Гинцбурга тоже.
Четыре оболочки ореха.
У ореха есть четыре уровня клипа (оболочка).
Пока ты все эти четыре не разобьешь.
Включая последнюю тонкую оболочку, все не работает.
Первая клипа самая грубая.
Вторая тоже грубая.
Третья, наверное, более тонкая.
Так иначе, пока ты все эти оболочки не пробьешь, ты еще до плода так далеко.
Поэтому большинство людей кушают клипу.
И думаешь, это плод.
Нет, это не плод, это оболочка.
Как отличить, если человек никогда не пробовал настоящую вину?
Вывод.
Религиозная технология еще работает.
Но когда она работает?
Когда ты это исследуешь с помощью современной технологии.
Тогда вдруг начинаешь понимать, да, еврейская технология еще работает.
Просто ее надо уравновешивать с современностью. Тогда ты понимаешь, где, чего и сколько.
Еще что-то.
Все, о чем мы говорим, это вообще не религия.
Это еще пока просто быть человеком.
Ты понимаешь?
Можно ли сказать, что это означает «Люби ближнего как самого себя», о котором говорит Ашлаг, что это совсем не так просто, как кажется?
Он пишет, «если это самая суть всего, то, наверное, не так просто».
Ашлаг спрашивает: «Хорошо, я понимает, что это основа в отношение с людьми. А что отношение с Богом? Как можно сказать, что это головной принцип?»
По-видимому, да.