«И будут хранить путь Вс-вышнего» – душевный самоотчет модерн-ортодоксальной общины

Рав Аарон Лихтенштейн

(Урок 25 –)

1. «Сдвиг вправа»

Современная модерн-ортодоксия находится под все усиливающейся атакой. Хотя, само собой, центральное течение ортодоксии открыто для атаки как справа, так и слева, ибо само то, что она находится в центре, делает ее уязвимой как справа, так и слева, но качество критики и ее объем не одинаковы (я употребляю здесь понятия «права» и «лева» не в их политическом смысле, но в их религиозном контексте).

На сегодняшний день, как мне видится, во всем, что связано с правым лагерем, т.е., харейдим (ультраортодоксы) и близкие к ним течения – как атакующие, так и обороняющиеся ощущают, что критика особенно интенсивна, и идет по всему фронту, затрагивает широкому спектру как в философских, так и практических вопросов, и затрагивает самую глубину. Не имеется в виду просто поиск недостатков, или сознательная дискредитация той или иной практики, но радикальная критика, подвергающая сомнению сами основы легитимности и дозволенности модерн-ортодоксальной позиции считаться частью ортодоксии в иудаизме.

(другими словами харейдим просто говорят, что «нео-ортодоксия» это попросту реформа, а не часть «аутентичного» иудаизма).

Это явление, особенно ощутимое в США, и называемое там «сдвиг вправо», в известном смысле, это общее явление. Кризис веры и религиозного опыта, происходящий из духовной пустоты модерны, привел к поляризации западного мира, и ускорил распространение потребительского индивидуализма, с одной стороны, и авторитарной духовности, с другой. Внутри самого религиозного мира в общем, эта перемена сопровождалась поисками абсолютной достоверности идеологического пуризма, отвергающего все, что представляется толпе посредственностью и конформизмом среднего пути.

Например, популярность и милитантность политических организаций фундаменталистского христианства это нечто, что невозможно было себе представить поколение назад. Исламский фундаментализм, если взять другой пример, распространяется как огонь по полю, усеянному колючками, и это в странах, которые, как казалось, уже прошли точку невозврата религиозной модернизации, как когда-то считали светские историки. На другом уровне, как это испытали на себе многие евреи, особенно в США, эпидемия сект, захвативших в свои сети множество людей, отчаявшихся найти другой пути избежать духовной пустоты.

Этот процесс «сдвига вправо», особенно во всем, что связано с молодым поколением в США, весьма болезненен и полон горькой иронии. Родители, дорого заплатившие за то, чтобы соблюдать субботу, или основать еврейские религиозные школы и поддерживать их, перед тем, как они вошли «в моду», вдруг обнаруживают, что их кухня недостаточно кошерна, и что их кидушный стакан слишком мал. И то же в профессиональной области. Учителя-первопроходцы, действовавшие в предместьях Нью-Йорка и Йоханесбурга, когда они были унылой пустыней с точки зрения религиозной жизни, с удивлением обнаруживают, что даже их ученики смотрят на них сейчас с недовольством и презрением.

Читать далее

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.

Читать далее

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.

Читать далее

От «тнаим[1]» к свадьбе

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3]тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.

Читать далее

В чем «ноу хау» иудаизма, если уже есть христианство?

Онлайн по уроку рава Шерки по книге «Орот а-милхама», гл. 10 рава Кука.

Гениальный урок. Кажется, мы получили ответ на вопрос, который мы задавали себе на этой и прошлой неделе: если мы пришли к выводу, что христианство это не так плохо, что это точно не «клипа» в грубом смысле слова. То зачем тогда иудаизм, в чем его «ноу хау»?

И он отвечает: иудаизм — в своем «гадлут» (совершенстве)- это «высшее единство».

А христианство — это «нижнее единство», «колодцы вырытые людьми».

И поэтому — христианство не способно принести мир. Это «сгула» только Израиля

Читать далее

История про Баал Шем Това

https://www.youtube.com/watch?v=wDTM3xmPwfw

Баал Шем Тову показали еврея, служение которого выше, чем самого Баал Шем Това. Что делал этот еврей? Каждый день он поднимался на высокую гору и бросался вниз. Удивительным образом он оставался каждый раз в живых. Он поднимался на гору, кричал «таме-таме» (нечистый, нечистый) и прыгал с горы, желая отдать жизнь за веру. Баал Шем Тову сказали, что служение этого еврея выше, чем его собственное.
Рав рассказывает эту историю, и объясняет, что мы можем из нее учить.

История про Баал Шем Това

https://www.youtube.com/watch?v=wDTM3xmPwfw

Баал Шем Тову показали еврея, служение которого выше, чем самого Баал Шем Това. Что делал этот еврей? Каждый день он поднимался на высокую гору и бросался вниз. Удивительным образом он оставался каждый раз в живых. Он поднимался на гору, кричал «таме-таме» (нечистый, нечистый) и прыгал с горы, желая отдать жизнь за веру. Баал Шем Тову сказали, что служение этого еврея выше, чем его собственное.
Рав рассказывает эту историю, и объясняет, что мы можем из нее учить.

«Научить тебя понимать, в чем состоит смысл человеческой жизни».

Смотрите это видео на YouTube «Научить тебя понимать, в чем состоит смысл человеческой жизни». Тания, послание 11. Комментарий к уроку рава Гинзбурга по этому отрывку из Тании. В Тании гл. 11 говорится: Если человек думает только о материальности, слишком погружен в материальность — Б-жественный свет удаляется из его жизни…. Пусть у него не будет никаких … Читать далее

Пол шабата думал, в чем «клипа» христианства?
Начал с того, что Иисус не был женат. Похоже на историю Надава и Авиу. Не был женат — это уже сразу указывает на «мир хаоса».

Но как то маловато. Продолжил искать дальше.

Вот. Распятие. За что пролилось так много еврейской крови? — за «вы нашего бога распяли». Значит, по идее, «клипа» где-то там.

Где же клипа?

Пришло в голову, что поскольку мошиах это йехида, а йехида это мсирут нефеш, то понятно, что когда в еврее раскрывается йехида он ищет самопожертвования. То есть понятно, что он *сам* искал смерти, он *сам* хотел стать искупительной жертвой, и тем самым изменить ход истории. — это и есть, по сути, «клипа».

Нечто похожее я в свое время слышал от рава Гинзбурга. Как раз в нашей главе сказано «и освящусь среди сынов Израиля». Рав объяснил, что «освящусь» — это заповедь кидуш аШем. Погибнуть во имя Святого Имени. Но, сказал рав, эта заповедь сказана в возвратной форме, «освящусь». Что означает, что человек должен быть готов отдать жизнь за веру, но не искать это. Из того что я прочитал в последние дни, вроде бы картина, что он *хотел* и *искал* погибнуть и «искупить» мир. Возможно, что именно это основная проблема, потому что именно это стало символом христианства, и привело к чудовищному кровопролитию в течение многих веков.

Понятно, что не он первый, и не он последний. Было достаточное количество праведников которые хотели ускорить приход мошиаха. И, как говорит Ребе, каждый раз когда появляется ложный мошиах — проливается кровь. То есть именно лже мессианство, «я — мошиах» — это проблема. А распространение идей монотеизма, и морали пророков — очевидно, что это очень позитивно.

Читать далее

Пол шабата думал, в чем «клипа» христианства?
Начал с того, что Иисус не был женат. Похоже на историю Надава и Авиу. Не был женат — это уже сразу указывает на «мир хаоса».

Но как то маловато. Продолжил искать дальше.

Вот. Распятие. За что пролилось так много еврейской крови? — за «вы нашего бога распяли». Значит, по идее, «клипа» где-то там.

Где же клипа?

Пришло в голову, что поскольку мошиах это йехида, а йехида это мсирут нефеш, то понятно, что когда в еврее раскрывается йехида он ищет самопожертвования. То есть понятно, что он *сам* искал смерти, он *сам* хотел стать искупительной жертвой, и тем самым изменить ход истории. — это и есть, по сути, «клипа».

Нечто похожее я в свое время слышал от рава Гинзбурга. Как раз в нашей главе сказано «и освящусь среди сынов Израиля». Рав объяснил, что «освящусь» — это заповедь кидуш аШем. Погибнуть во имя Святого Имени. Но, сказал рав, эта заповедь сказана в возвратной форме, «освящусь». Что означает, что человек должен быть готов отдать жизнь за веру, но не искать это. Из того что я прочитал в последние дни, вроде бы картина, что он *хотел* и *искал* погибнуть и «искупить» мир. Возможно, что именно это основная проблема, потому что именно это стало символом христианства, и привело к чудовищному кровопролитию в течение многих веков.

Понятно, что не он первый, и не он последний. Было достаточное количество праведников которые хотели ускорить приход мошиаха. И, как говорит Ребе, каждый раз когда появляется ложный мошиах — проливается кровь. То есть именно лже мессианство, «я — мошиах» — это проблема. А распространение идей монотеизма, и морали пророков — очевидно, что это очень позитивно.

Читать далее