Рав Соловейчик и Эрих Фромм. «Бегство от свободы». Спонтанность. Ицхак Ройтман, 30 апр. 2020

https://www.youtube.com/watch?v=3THn50J0JPE

Обсуждение статьи рава Соловейчика «Община» и книги Эриха Фромма «Бегство от свободы» в контексте современных проблем иудаизма.

Индивидуальность и коллектив у рава Й.Д. Соловейчика.

Эрих Фромм: цена свободы. Бегство от свободы.

Рав Лихтенштейн: Иудаизм и современная культура.

Вера и бессознательное. Карл Юнг, как «учитель веры».

Рав Ицхак Гинзбург начинает свою книгу «Сод аШем» («Тайны Вс-вышнего») с цитаты из Шулхан Аруха: «как только задумается о том, что великий царь стоит над ним — немедленно падет на него великий трепет перед Небесами».
Рав продолжает, и цитирует Алтер Ребе, который задает вопрос: «а что, если не достигнет трепета перед Небесами?
Ответ Алтер Ребе, что следует «глубоко задуматься» об этом, и также «сделать тшуву».
Рав продолжает и спрашивает: а что, если этот «рецепт» тоже не работает…
Собственно, вся его книга Сод аШем это попытка ответа на этот вопрос: как найти в своей душе веру в эпоху безверия.

Читать далее

Вера и бессознательное. Карл Юнг, как «учитель веры».

Смотрите это видео на YouTube Рав Ицхак Гинзбург начинает свою книгу «Сод аШем» («Тайны Вс-вышнего») с цитаты из Шулхан Аруха: «как только задумается о том, что великий царь стоит над ним — немедленно падет на него великий трепет перед Небесами». Рав продолжает, и цитирует Алтер Ребе, который задает вопрос: «а что, если не достигнет трепета … Читать далее

«Бегство от свободы»

Из вики:

Вопрос, на который особенно обращает внимание Фромм, заключается не в том, чем являются религиозные системы сами по себе, но в том, каков их характер – способствуют они раскрытию человеческих сил или парализуют их.

Фромм призывает задуматься о степени доверия, которую заслуживают некоторые массовые религии, приводя пример с индивидуальной верой. Если, пишет Фромм, человек не сумел достичь интеллектуальной зрелости, психической полноценности, цельности, он становится неспособным к свободной творческой деятельности, он превращается в раба своих низших потребностей за неимением лучших ориентиров. Однако такой человек будет ревностно защищать свое полное право на выбор именно такого мировоззрения. То же может происходить и в гораздо более крупных масштабах. Число последователей того или иного верования еще не является показателем его адекватного соответствия первоначальному стремлению человека – желанию обрести единство с миром и самим собой.

Фромм ставит в большую заслугу психоанализу открытие возможного несоответствия между истинными желаниями и осознаваемыми мотивами. То, каким образом мы сами себе представляем нашу мотивацию – это результат рационализации, т.е. попытки найти компромисс между стремлением следовать стаду и стремлением следовать разуму. Истина же – это, что скрыто в бессознательном. Неистинные рационализации – это те, что скрывают настоящее желание, и те, что на деле не имеют той значимости, которую декларируют.

Так, с помощью психоанализа в некоторых религиях можно обнаружить подобные противоречия, которые указывают на разрыв между сознательно принимаемыми мнениями и скрытым за ним чувством. Фромм предлагает называть такие религии авторитарными. Они характеризуются, в первую очередь, тем, что человек в них не принадлежит самому себе. В них господствует вера, что человеком управляет некая высшая сила, и эта сила вольна требовать от него повиновения. Тогда наивысшей добродетелью считается послушание, а непослушание – страшным грехом. Чем больше превозносится бог, тем немощнее представляется человек. Сущность всех авторитарных религий ярко выражена в кальвиновском учении, которое декларирует полное презрение самого себя, подчинение ума, исполненного своей скудостью. Так как понятие религиозного опыта трактуется Фроммом крайне широко, то можно говорить о том, что такие религии с тем же успехом уживаются и в светской картине мира. Любое общество, где правит привилегированное меньшинство, имеющее контрастирующе широкий доступ к ресурсам, воплощает подобные идеалы.

Совсем иначе обстоит дело в прочих религиях, называемых гуманистическими. Их целью является раскрытие места человека в мире через его собственные, пусть и ограниченные, способности. Эти религии, куда можно отнести учения ранних буддистов, Исайи, Сократа, культ Разума в эпоху Просвещения, призывают к любви и заботе о себе и окружающих, к поиску чувства единства всего в мире в своем уме и сердце. Их главная добродетель в самореализации. Гуманистические религии не создают ложной рационализации фундаментальной человеческой потребности.

Таким образом, ключевая задача – это привести общество к “истинным” гуманистическим религиям, то есть таким, которые способны раскрыть человеческие силы и стать реальным ответом на потребность человека в равновесии и гармонии его мира.[8]

Читать далее

«Битва» материи и духа

Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини приводит известный мидраш о «битве» левиафана и полевого быка, в результате которой бык убивает ливьятана, а ливьятан режет быка своими плавниками.
Далее мидраш делает резкий поворот, и спрашивает, а будет ли кошерной такая шхита (такой способ убоя)…
Алтер Ребе объясняет, что на самом деле мидраш имеет в виду два типа душ, два типа праведников. Есть праведники, подобные «рыбам морским», действующие в основном в духовности, и это «левиафан». И есть праведники, подобные «быку полевому», действующие преимущественно в материальности, в области практических заповедей.
В будущем они встретятся, и между ними будет «битва».
В результате они погибают, и их мясо достается праведникам…
Хасидут объясняет, что их «битва» это своего рода «зивуг», соитие.
Левиафан — праведники, чье служение в основном в области духа — поднимет быка — праведников, чье служение в материи, до своих духовных ступеней. Бык также поднимет левиафана на рога, это значит, что он поднимет праведников, служение которых в области духа, до тех высот, которые можно достигнуть только посредством материального исполнения заповедей.
До сих пор — это объяснение Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини

Читать далее

«Битва» материи и духа

Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини приводит известный мидраш о «битве» левиафана и полевого быка, в результате которой бык убивает ливьятана, а ливьятан режет быка своими плавниками.
Далее мидраш делает резкий поворот, и спрашивает, а будет ли кошерной такая шхита (такой способ убоя)…
Алтер Ребе объясняет, что на самом деле мидраш имеет в виду два типа душ, два типа праведников. Есть праведники, подобные «рыбам морским», действующие в основном в духовности, и это «левиафан». И есть праведники, подобные «быку полевому», действующие преимущественно в материальности, в области практических заповедей.
В будущем они встретятся, и между ними будет «битва».
В результате они погибают, и их мясо достается праведникам…
Хасидут объясняет, что их «битва» это своего рода «зивуг», соитие.
Левиафан — праведники, чье служение в основном в области духа — поднимет быка — праведников, чье служение в материи, до своих духовных ступеней. Бык также поднимет левиафана на рога, это значит, что он поднимет праведников, служение которых в области духа, до тех высот, которые можно достигнуть только посредством материального исполнения заповедей.
До сих пор — это объяснение Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини

Читать далее

Союз Земли Израиля предшествует союзу народа Израиля и союзу Торы

Сегодня – день, имеющий особое значение для народа Израиля, живущего в Земле Израиля – день выборов. Мы сегодня выбираем – выбираем нашего лидера, нашего царя. Дай Б-г, чтобы мы удостоились выбрать царя Мошиаха, да прийдет он в скором времени и избавит нас. Если народ Израиля решил, что это день выборов – каждый должен понять это для себя, что это означает для него лично, и сделать этот выбор практически в своей душе.

У меня спрашивали – и все еще спрашивают, сегодня до вечера  еще можно голосовать – за кого голосовать. Я отвечаю, что Ребе сказал, что нужно голосовать за «самую религиозную партию». Ребе также сказал, что «самая религиозная партия» означает партия, ставящая во главу угла три «цельности»: цельность Торы, цельность народа, и цельность Земли Израиля. Это главное, мы хотим быть «ультра-ортодоксами» (букв. «трепещущими») перед словом Б-га, и требуется быть «ультра-ортодоксом» в отношении этих трех вещей.

Однако, практически, что это означает? Прекрасно, если кто-то говорит, что он поддерживает все три цельности, но практически, что чему предшествует? Должен быть какой-то порядок. На что должен быть сделан основной акцент?

Изменение порядка «цельностей» с точки зрения «короны Торы» и «короны царства»

На первый взгляд, ортодоксальный (в общепринятом сегодня смысле) еврей  должен сказать, что основой акцент должен быть сделан на Тору: все должно быть «по Торе», Земля Израиля и также народ Израиля – все должно быть «по Торе».

— Как относиться к Земле Израиля? – «Спроси у своего раввина»… Есть совет мудрецов Торы, спроси у них!

«Если царь  приказывает отменить заповедь – не слушают его» – следует делать то, что Тора приказывает, а не то, что говорит царь. Самое первое – это авторитет Торы. В книге «Тикун аМедина» говорится, что авторитет Торы соответствует сфире хохма. Тора это аспект хохма. Поэтому «нормальный» ортодокс скажет тебе, что понятно, самое важное это цельность Торы, и из нее следуют все остальные цельности, цельность народа и цельность Земли Израиля.

Когда избирают лидера, царя, он, безусловно должен «изучать Тору подобно своему отцу Давиду», как пишет Рамбам. Он должен быть подчинен Торе, быть «слугой Вс-вышнего». Сказано, что в основном нам нужен царь «чтобы судил нас» по законам Торы (хотя царь имеет право добавлять собственные законы, это то, что называется «законы, установленные царем», и они приобретают статус законов Торы), и также для того, чтобы вести войны и побеждать («и будет судить нас царь наш, и вести войны наши»).

Так или иначе, «корона царства» это не то же самое, что «корона Торы». Есть «три короны», корона священничества, Корона царства, и корона Торы, и это не одно и тоже. Есть нечто особенное в короне царства.

Сейчас мы выбираем царя. Каким образом эти три цельности должны быть расположены на нашем знамени? Что должно идти первым,  что вторым, и что третьим? Новость в том, что у царя Израиля, выше всего, самое первое – это цельность земли Израиля. Цельность земли выражает саму суть его «царской короны» («корона Торы» – понятно, это цельность Торы, а корона священничества это цельность народа, «царство священников», «благословляющих народ Израиля с любовью»). Таким образом, царь он как бы хозяин именно Земли Израиля, и он ведет свой народ на войну, чтобы расширить границы Земли Израиля, и тем самым умножить свою славу, и слава праведного царя это слава Вс-вышнего. Следующей строкой написано у него цельность народа. И только под ним – цельность Торы. Понятно, что он не отступает ни на йоту от слов святой Торы, и тем не менее, вся его сила, «оз мелех», выражается прежде всего в его обязательстве в отношении цельности земли Израиля, и это то, что дает силу его обязательству в отношении цельности народа, от которой, в свою очередь, происходит его обязательство в отношении цельности Торы. Это хидуш, который нужно понять.

Читать далее

«Назир» (отшельник) и «Сота» (распутница)

Десять лет назад я был почти что ангел. Я пребывал в таком религиозном экстазе, что казалось, еще немного, и я воспарю ввысь. Я добавлял все больше и больше тонкостей и устрожений, в пьянящей иллюзии, что вот-вот, это случится, надо только еще немного поднажать, еще один маленький «цимцум» и я там. Но в один прекрасный день … Читать далее