18 августа Рав Раз Гартман. Тшува как обновление

РИ Перед Рош аШана сефарды читают слихот целый месяц, сначала ходеш Элул. Рав Раз Гартман говорит: если посмотреть совсем внешним образом – нам просто добавили ещё несколько часов молитвы.

РГ Чем ближе идёт к Рош аШана, тем ещё больше молитв, ещё больше молитв. Но в общем, какая-то направляющая идея: раскрыть нас как лично, так и весь народ Израиля, к чему-то большему, чем мы есть, расширить наши сосуды, наши, как говорится, бензобаки. И хотя малое вмещает многое, но в это время происходящее больше нас. Это в общем, а особенно Рош аШана. Даже слова больше нас. И как говорится, внешнее проявление этого – это больше молиться. Это расширяет сосуд. Это только внешнее, но внутреннее движение – оно гораздо сильнее. Я хочу связать это с ещё одной темой, есть определённое противоречие, или можно сказать, две стороны этой темы. Как правило, нам не удаётся их уравновесить. Есть один аспект, который называется тикун.

РИ Тикун значит исправление.

РГ Тикун, тшува, раскаяние, слихот — в смысле просьбы о прощении. Ашкеназы начнут ещё через полторы недели, но что означает слово слихот? В чём простой смысл слова слиха? Мы сделали что-то, и мы просим прощения. Т.е. определённое движение, которое говорит, что мы чувствуем, что мы должны что-то исправить. Или весь мир нуждается в исправлении, или мы сами нуждаемся в исправлении, я лично нуждаюсь в исправлении. Это часть душевного движения, это во времени. Для меня лично, одно из переживаний, которые сидят у меня в памяти, хотя я совершенно не ассоциирую себя с этим. Я не помню сколько лет мне было, мы были в Лос-Анджелесе в Йом-Кипур, где жили мои бабушки и дедушки. Это была такая возвышенность и надо было ехать в синагогу, синагога была где-то внизу. Довольно большое расстояние, так мы ехали перед Йом-Кипур на машине. Я помню, что мы ехали в синагогу, а моя мама плачет. Настоящий плач. И я понимал, что она плачет, потому что наступает Йом-Кипур, и она вспоминает все свои прегрешения. Это у меня осталось в памяти. Как бы переживания этого времени — мы смотрим на все вещи, которые мы хотим исправить. Но есть другое движение. Наверное, это совершенно другое. Мы хотим обновления.

РИ Т.е. в этих днях есть раскаяние, что это, как говорится, не большая новость. И есть обновление, что это большая новость.

РГ Рош аШана называется Рош аШана — потому что это начало. Это самый простой смысл: творение человека, начало дней раскаяния. Это начало. И на первый взгляд – это идея обновления. Где это встречается с миром тикун, с миром исправления? Тикун означает, что я не начинаю сейчас заново. Тикун означает, что что-то уже произошло в прошлом, сейчас надо исправить, улучшить. Я не уверен, что это должно быть противоречие, но это как бы два душевных движения совершенно различных. Кстати, в сам Рош аШана не читают слихот, не читают покаянных молитв. На следующий день снова читают покаянные молитвы. Нужно обратить внимание на то, с какой душевной позицией мы приходим в это время, чтобы молиться. Что я хочу в принципе? Что я хочу, что мы хотим? О чём молитва? Можно видеть это в словах, которые мы произносим. Но кроме слов есть какое-то движение, я бы даже сказал мотив.

РИ Т.е. слова говорят в основном о покаянии. Он говорит: общий мотив – в обновлении. Вот так можно, может быть, сказать, то что он хочет передать.

РГ Тот же самый вопрос про слихот. Что мы делаем в слихот?

РИ Слихот – это просить прощения.

РГ На чём основана вообще идея слихот? Есть тринадцать мер милосердия. Но тринадцать мер милосердия – это же не прощение, это что-то другое. Если хотите понять корень, откуда происходит тринадцать мер милосердия, нужно вспомнить, как это происходило. Моше поднялся получить первые скрижали, потом они разбились 17 Тамуза. Он поднимается ещё на сорок дней и там он читает слихот.

РИ Второй подъём Моше на гору Синай – вот там он читает слихот.

РГ Он просит прощения. И он получил это. И эти вторые сорок дней заканчиваются в канун месяца Элул. От 17 Тамуза ещё сорок дней – это Рош Ходеш Элул. Т.е. прощение уже есть в начале месяца Элул. И он поднимается ещё на сорок дней. Для чего? Для того, чтобы получить вторые скрижали. И то, что Тора рассказывает про эти последние сорок дней – чтобы соединиться со Всевышним каким-то новым образом.

РИ Т.е. старый способ коннекта, до греха… написано: есть Ашем перед грехом и Ашем после греха. Старый способ коннекта, старый канал связи – он уже закрыт, и сейчас нужно открыть новый канал связи.

РГ Это то, что он там переживал. Нет ничего более близкого переживания человека как бы встречи человека и Творца, чем то, что было у Моше рабейну там. И там он получает то, что мы называем тринадцать мер милосердия.

РИ Для меня лично это была новость, потому что обычно тринадцать мер милосердия связываются с грехом золотого тельца. Здесь он уточняет, что искупление греха уже произошло, а сейчас тринадцать мер милосердия – это что-то ещё. Как он здесь объясняет – это новый способ коннекта, новый способ связи со Всевышним.

РГ Это не прощение, а что-то другое. Уже было сорок дней прощения, Всевышний уже простил. Эти третьи сорок дней – это раскрытие чего-то нового. Это не прощение, это открытие нового света. Я говорю это, потому что это очень важно. И хотя тринадцать мер милосердия – это часть этого процесса, искупления греха золотого тельца. Но это не прощение, это после прощения. Это обновление, это начать с начала. И это основная идея всего движения тшувы.

РИ Движения – это в смысле душевного движения.

РГ Даже у Рамбама это так, потому что Рамбам говорит о трёх вещах, которые надо делать для тшувы. Тшува – это раскаяние о прошлом и принятие решения в сторону будущего. Это уже принять на себя что-то на будущее. Когда ты завершаешь тшуву – ты находишься в другом месте, ты уже не просишь прощения. Сейчас есть что-то другое. И это движение, которое сопровождает все слихот. Не важно сефарды или ашкеназы. Тринадцать мер милосердия, которые много повторяются в слихот – это не прощение, а что-то после этого.

РИ Это я там спрашиваю, что «Может быть это как написано в Тании, что после того как есть прощение нужно принести подарок и т.д., и это возвращает благоволение Всевышнего?» Он говорит: ок, ты можешь так сказать.

РГ Ты можешь сказать возвращение благоволения, или ты можешь сказать обновление. На первый взгляд – это одно и тоже. Нужно понять, что, когда мы говорим слихот, мы говорим: да, прости. У ашкеназов есть больше желания говорить про то, в какой грязи мы находимся. Но тринадцать мер милости – это уже не там. Есть уже идея какого-то нового раскрытия, и мы начинаем оттуда. Я ещё не говорю о содержании молитвы. Я говорю – где я стою. Это Рош аШана и Йом Кипур, но даже раньше: подготовительные молитвы. Т.е. с каким душевным движением я начинаю подготовку к Рош аШана. Это очень важно, когда я вхожу в Рош аШана. В молитвах Рош аШана ещё до начала молитвы, я должен узнать, как я стою здесь, как достичь цели. Мне немножко трудно выразить это словами – быть больше тем что «я», быть больше тем что «мы». Есть учение рабби Нахмана, 82-ое, где говорится, что есть по порядку, а есть не по порядку. По порядку – это алеф-бет, а не по порядку – это обратный порядок алфавита. Алеф-бет – это месяц Ав. Обратный порядок – это месяц Тишрей. Ав – это по порядку. А Тишрей – это беспорядок. И понятно, что Элул, который находится между ними – есть и то, и то.

Вопрос: «Месяц Ав – есть что-то по порядку? Месяц Ав – это же когда разрушен Храм.»

РГ Месяц Ав – это конечно по порядку. Что такое по порядку? Мы согрешили — Всевышний нас наказал. Это как раз порядок вещей. Да, это больно, но это порядок, так устроен мир. А Тишрей – это балаган. То, что, произошло в Ав – мы уже получили предупреждение от пророков, и поэтому это по порядку. А Тишрей – это беспорядок, весь месяц – это балаган. Я уже не говорю про Йом Кипур – это точно самый беспорядочный день в году. Почему это беспорядок? Потому что прощение – это не часть порядка. Если человек грешит: простить ему – это не часть порядка. Наши молитвы Тишрея – они разрушают порядок нашей жизни. Эти молитвы – они определяют реальность.

РИ Он говорит: с каким душевным движением ты приходишь в Рош аШана и в Йом Кипур? Или ты приходишь только как тикун, т.е. чтобы исправить прошлое. Или же всё-таки основной мотив – это новое начало. На первый взгляд мотив – это конечно хасидут. Как он сказал: воспоминания моего детства – это Йом Кипур как место, когда нужно плакать. Но хасидут добавляет новый мотив, что как бы это новое начало. И по-видимому этот новый мотив – он становится сильнее чем, так сказать, слова, которые говорят о прощении. И дальше в продолжении он собственно говорит, что то, что человек грешит, а ему прощают – это не часть порядка. На мой взгляд – это самая замечательная фраза, которая здесь сказана, что, если ты думаешь, что простить человеку – это порядок, нет. Это выше, чем порядок. Вот такая идея. Здесь есть переосмысление тшувы, как обновления. Хотя классический смысл тшувы – это раскаяние, но как бы хасидут производит совершенно революционную интерпретацию тшувы, как обновления. Конечно находятся для этого источники, и тексты и т.д. Но на мой взгляд совершенно революционная интерпретация, которая говорит: прошлое – это прошлое, оставь его в покое. А главное – это будущее. И нам это трудно, потому что это беспорядок. Понять, что нужно просить прощения – это по порядку. А вот понять, что основная идея – это обновление, это куда ты идёшь дальше с этим, не закапываться в грех, как мы говорили на каком-то уроке рав Натана – это большая новость. Потому что мы очень любим закапываться, а раскапываться очень трудно.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Рабби Нахман, Тшува, Хасидизм. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>