“Психоаналитика” современного хасидизма

Можно, конечно, задать вопрос: если все так, как говорилось вот здесь, то, получается, что вообще не нужно делать тшуву, вообще не надо мучиться угрызениями совести, в общем, можно идти по жизни не задумываясь, и круша все на своем пути.

Несколько моментов:

Во-первых, опасность такого подхода очевидна, действительно, основываясь на таких позициях, очень легко «освободить себя от химеры, называемой совестью» (все знают, кто это сказал).

Во-вторых, и главное: а есть другой выбор? Есть альтернатива?

Я поясню. Наша жизнь – это война. Война с йецер а-ра внутри себя, война со злом вокруг. «Бетахбулот таасе леха милхама». Война выигрывается хитростью. Если мы будем слабы, или попытаемся воевать «лицом к лицу» с йецер – мы имеем шансы проиграть. Вместе с нами проиграет Вс-вышний, небесное воинство и земное воинство, Мошиах не сможет раскрыться – все только потому, что мы захотели остаться слабыми, и не захотели вооружиться теми «тахбулот», психологическими приемами, которые предлагает современное учение хасидизма, и вообще – современная психологическая наука.

Помните замечательную сиху Ребе о том, что на улицу нельзя выходить без шубы? (Была как-то в ливинг-Тора, не нашел пока). Смысл сихи в том, что для того, чтобы делать шлихус – нужно одеть «шубу», отделяющую тебя от холода этого мира. Нужна защита – без этого не выиграть войну.

Понятно, что в точности также, как если человек овладел современными боевыми искусствами – это не значит, что он будет бить без разбора всех окружающих – то же самое с этой методикой. Это может быть очень эффективная методика, но ее применение требует осторожности – это сильнодействующее средство.

Я помню, как-то зашел в синагогу «Даат» у нас в Реховоте, там как раз был фарбренген после кидуша, и вдруг рав Ицхак Арад (тоже бывший ученик рава Гинзбурга) говорит так, как само собой разумеющееся: «тот, кто погружен в прошлое («авар») называется «аверьян» («грешник»)». Шок, который у меня был тогда от этой фразы – невозможно себе представить… Я не помню даже, остался ли я на том фарбренгене или ушел.

Однако, прошла пара лет, я попал к раву Глуховскому, который мне на многие вещи раскрыл глаза, потом мне попала в руки книга рава Маджески – общепризнанного в Хабаде машпиа. Насколько эта книга перевернула мои представления о том, «что такое хорошо и что такое плохо» – невозможно даже описать. Многие, кажется, очевидные истины перестали почему-то быть так очевидны. Я очень рекомендую каждому почитать эту книгу.

Потом я начал посещать уроки и читать книги рава Гинзбурга, который, в общем, считает, что источник большинства, если не всех, проблем человека – это его эгоизм и высокомерие. Сейчас, оглядываясь назад – я могу лишь с сожалением сказать: как жаль, что я не встретил их раньше – рава Глуховского, рава Гинзбурга, рава Маджески (его книгу). Сколь многих ошибок можно было бы избежать!

Каким образом произошла столь резкая смена приоритетов и понятий служения Вс-вышнему?

На мой взгляд, уже в Тании есть достаточно намеков на это.

Собственно, начало положил Баал Шем Тов со своим известным вортом про осла, который лежит под поклажей.

Алтер Ребе развил эту идею, фактически начав свою книгу Тания с парадоксальной идеи – внутри человека, оказывается, действует не одна сила, а две! Человек должен относиться к себе, как будто бы в нем сидит два человека.

Идея того, что в человеке есть тело и душа, понятно,  не нова. Но идея того, что можно использовать это разделение для служения Вс-вышнему, руководствоваться этим в служении – это, как я понимаю, открытие Алтер Ребе, и, возможно, одно из основных открытий Тании.

Любое действие, направленное на человека в целом – Алтер Ребе разлагает на составляющие: как это подействует на Б-жественную душу и как это подействует на животную душу.

Например, симха (радость) – раскрепощает и Б-жественную душу, и животную. Наоборот, депрессия, ацвут – подавляет обе. Как найти правильный путь? Здесь уже нет вопроса «что лучше». Вопрос ставится иначе: сколько и как? Задача состоит в нахождении правильной пропорции между «симха» и «ацвут» или «мрирут». В общем, в наших поколениях делается основной упор на симха, и только иногда «разрешается» ацвут, мрирут, хешбон нефеш. Объясняется это таким образом, что в наших поколениях мы ослабли настолько, что «тааниет весигуфим» в духовности могут подействовать скорее негативно, чем позитивно). Есть замечательное письмо Ребе на эту тему.

В общем, «технология», как это представляется из Тании, следующая: «укол» ацвут, потом симха. По-видимому, животная душа более инертна (понятно, йешус больше), поэтому она не так быстро «набирает высоту» после укола ацвут.

[Я помню, как-то прочитал в воспоминаниях предыдушего Ребе, что когда ему было одиннадцать лет, отец сказал ему учить в течение трех месяцев "Дерех Хаим" или одну из подобных книг. Я из этого выучил, что, подобно тому как лекарство нуждается в точной дозировке, и передозировка может скорее повредить, чем вылечить - так и с служением, основанным на "ацвут", "мрирут" или хешбон нефеш. Потом я как-то слышал это от р. Хаим Шолома Дайча. Он сказал "Рабеим были "аптекари". Они знали точную "дозировку" каждого из составляющих нашего служения].

В нашем поколении Ребе идет еще дальше: есть определенный класс грехов, по поводу которых Ребе дает в очень многих письмах однозначный совет: «гейсех даат», «отвлечься от мысли о грехе и его исправлении». Так что – все можно? Нет. Просто этот грех относится к «мутба», врожденной природе человека, соответственно, нет способа непосредственного влияния на его поведение – значит, нечего больше тут делать, кроме как заняться чем-то еще. (Это не означает, понятно, что грех не повреждает душу и тело человека. Повреждает еще как, но на данный момент просто нечего с этим делать. Подобно тому, как это объясняется в первой главе Игерет аТшува, что неисполнение заповедей «делай», в сущности, гораздо хуже, чем нарушение заповеди «не делай». Но наказание — меньше. Просто с этим ничего уже не поделаешь, и остается только переключиться на настоящее и будущее].

Это, понятно, поднимает вопрос, что же тогда мы подразумеваем под словом «человек»? Кто грешит? Б-жественная душа не грешит, с животной – взятки гладки – это ее природа, человека не за что винить.

Кто виноват? Ответ, как я понимаю, это: Нефеш сихлит. «Разумная душа», «прослойка» между животной и Б-жественной душами. Мителер Ребе пишет в своих нескольких книгах о тшуве, что основной грех – это «прикат ол», «сбрасывание ярма».

Хотя можно объяснить это тем, что в его время начался отход евреев от Торы, но, на мой взгляд, здесь можно увидеть намек на то, что основной «грешник» в хасидизме – это именно разумная душа.

Соответственно, там, где действие вызвано решением разумной души – это грех. Там где это рефлекс – это пгам, вред, как любой грех, но это не грех в смысле «сбрасывания ярма». Грех – это «бишрирут либи элех», «я буду делать все, что пожелает мое сердце». Так пишет Мителер Ребе.

И так во всем. Если предыдущие поколения только задавались вопросом: ты нарушил? Постись, молись, умерщвляй плоть и т.д. для искупления (по крайней мере так видно из книг), то хасидизм предлагает другой подход:

Ты нарушил? Ты это сделал сознательно, из самомнения? Тогда тебе точно нужно делать тшуву. Гаава это хуже чем таава. Ты это сделал бессознательно? Нет смысла особо сильно огорчаться, ибо само огорчение приведет еще к большему падению. Т.е., всегда нужно смотреть «ми негед ми», Это животная душа, йецер а-ра, заставило тебя согрешить, и это же йецер а-ра сейчас обвиняет тебя! «Опускается и подстрекает, поднимается и обвиняет».

Выход только один – быть умнее своего йецер. Смотреть, откуда приходит к тебе эта мысль и куда она тебя ведет.

Эту идею – смотри, куда эта мысль тебя ведет – я слышал и от рава Глуховского и от рава Гинзбурга. Рав Глуховский учит это из писем Ребе. Рав Гинзбург дает очень красивую формулировку: «что значит, что у лжи нет ног? Лживая мысль – это мысль, которая тебя никуда не ведет». Т.е., мысль может быть замечательной – о тшуве, о раскаянии, и тд. – вопрос если это тебя выведет на свет, или погрузит еще больше во тьму.

На мой взгляд, это квинтэссенция современного хасидизма: смотри, откуда это пришло, и куда тебя это ведет. Не доверяйся одним эмоциям. Это вообще так, и особенно – если ты хочешь сделать настоящую тшуву.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Актуалия, Введение. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Один комментарий: “Психоаналитика” современного хасидизма

  1. golos говорит:

    Все рациональное — интересно.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>