Исправление грехов молодости — «сокрытое пред лицом Твоим»

Предисловие переводчика

Хатат-неурим («грехи молодости») или пгам-брит («нарушение завета») — это «кодовые названия» в религиозном обществе для излияния семени впустую (оцаат-зэра-лебатала).

Это одна из самых больших (и, наверное, самых больных) тем в каббале и хасидизме вообще. Собственно, одна из больных тем современного религиозного общества в целом. Если среди «вязаных кип» еще можно время от времени увидеть какое-то общественное обсуждение на тему, как правильно объяснять подросткам запрет напрасного семяизвержения — то в остальной части религиозного общества эта тема в значительной степени табуирована. Как результат, подросток вступает в жизнь, не зная, что с этим делать. Кто-то думает, что все можно. Кто-то впадает в депрессию..

Иногда может создаться впечатление (и я думаю, что, в общем, это впечатление правильное), что вся каббала и хасидут — это только пгам брит и исправление пгам брит. Что вся каббала и хасидут — это только «шестая сфира», йесод, соответствующая «знаку святого завета» в теле человека.

Собственно, рабби Нахман так и говорит, что шмират брит (букв «хранить завет») это суть всей Торы. А «нарушение завета» — это самый большой грех в Торе, и даже если человек исполняет все отсальные заповеди, но нарушает завет — это не имеет никакого смысла и т.д.

В Бреславе — это одна из наиболее обсуждаемых тем. Бреслав — это «тикун клоли».

Я как-то видел даже своего рода Бреславскую «памятку» с какого возраста следует обсуждать с детьми тему «пгам брит» и запрета, связанного с этим. Я не помню подробности, но в общем, кажется, уже в возрасте 7-8 лет ребенок должен знать, что ниже пояса не следует опускать руку. В 9 лет — Хазаль говорят, что девятилетний уже способен совершить половой акт, от которого женщина способна забеременеть. Т.е., девятилетний ребенок уже должен быть «в курсе», что есть запрет «пгам брит» и напрасного семяизвержения.

В Хабаде?

В Хабаде есть какое-то странное отношение. Некоторые баалей тшува склонны даже считать, что это вообще «не тема». Это не так.

Есть Игерет аТшува, полностью посвященная теме пгам-брит и исправления пгам. Само изучение Игерет аТшува засчитывается как исправление пгам.

Есть сихот Ребе (в 19 и 39 томе Ликутей Сихот), комментирующие Игерет аТшува и комментарии его отца, рабби Леви Ицхака, на Игерет аТшува.

Есть немало ответов в Игрот, посвященных проблеме «известного вопроса».  В общем, Ребе рекомендует «эйсех а-даат», отвлечься от мысли о грехе и его исправлении, до свадьбы. Ребе ссылается на ответ Цемах Цедека, что сама мысль о грехе может вызвать напрасное семяизвержение, поэтому чем меньше ты об этом думаешь, тем лучше. Также мысль о грехе может ввергнуть человека в депрессию, а депрессивные состояния вообще — питательная почва для любых грехов.

Собственно, поэтому Ребе избегал говорить об этом вопросе публично. При этом я видел в Игрот рекомендации Ребе машпиим время от времени поднимать этот вопрос с воспитанниками ешив подобающим образом.

У рава тема «пгам» и «тикун» — одна из постоянных тем. Как правило, рав не говорит об этом «впрямую», как правило, это как бы «по ходу дела» — как некоторый «комментарий» на какой-то стих и т.д.

Грех, разрушающий личность

В Тания, в Игерет аТшува, говорится, что это грех, «повреждающий мозг». Соответственно, основное исправление греха — это занятие Торой. «Тот, кто учил одну страницу, пусть учит две страницы» и т.д.

Также в Игерет аТшува говорится, что это грех, в исправлении которого недостаточно «нижней тшувы», и только «высшая тшува» способна исправить этот грех.

Рав, как правило, приводит слова Ребе Рашаба, что это грех, разрушающий (скрывающий) личность человека. Исправление — углубленное изучение хасидизма.

Также само это выражение нуждается в интерпретации. Что означает «разрушить личность»?

На мой взгляд, личность — это «целем Элоким», Б-жественный образ, Б-жественная искра, которая есть в человеке. Пгам — повреждает, точнее, скрывает этот Б-жественный образ и эту Б-жественную искру. Б-жественная искра — это эцем а-нешама (сущность души), йехида. Пгам повреждает связь сущности души с раскрытыми силами души,  т.е., разум продолжает действовать, но в нем уже не светит свет Б-жественной искры человека.

Исправление пгам, восстановление личности — это сделать так, чтобы «макифим», высшие силы души, начали проявляться и освещать «кохот пнимиим», «внутренние» силы души, разум, эмоции, действия. В этом смысл «тикун», исправления.

Каким образом человек, повредивший свои «макифим», в известном смысле, «потерявший» свою личность, способен восстановить ее? Рабби Нахман дает ответ: все наши пропажи находятся у праведников поколения. Ты хочешь вернуть пропажу? Иди в «бюро находок». Иди к цадику. Там найдешь.

Также рабби Нахман говорит, что «исправление баалей тшува в основном зависит от праведников поколения». Баал тшува не способен исправить себя сам. Ему нужен цадик, праведник, способный пробудить макифим его души, пробудить его волю к жизни, вернуть ему желание жить. Для этого шли к Ребе. Для этого идут к праведнику. Для этого приходят к раву.

***

Далее, собственно, текст урока рава. В конце есть еще несколько замечаний переводчика

Исправление грехов молодости — «сокрытое пред лицом Твоим»

Цель жизни человека — превращение грехов

И это есть «дни жизни нашей в них семьдесят лет»[2]

Указывает на то, что говорится выше

Стих «дни жизни нашей семьдесят лет» продолжает предшествующий ему стих

«Поставил ты грехи наше пред Тобой, сокрытое наше пред светом лица Твоего»

Не всегда обращают на это внимание, но иногда почти «незаметно» в хабадских друшим[3] стихи Танаха истолковываются в стиле кратких хасидских вортов[4] в других направлениях хасидизма — т.е., толкования, противоположные буквальном смыслу стиха.

Алтер Ребе в главе Бехукотай в Ликутей Тора объясняет, что следует объяснять все проклятия как благословения[5]. Здесь также он берет стих, имеющий по пшату негативный смысл, и объясняет его позитивным образом. Он объясняет его, как работа, которую следует делать).

Т.е., чтобы перевернулся аспект грехов наших, так, чтобы они пришли пред Тобой, и сокрытое наше предстало бы пред светом лица Твоего. И это посредством целем[6], и на это дается человеку  семьдесят лет  жизни, каждому по ступени его и по уровню души его, для того, чтобы исправить

Стих с которого начинается здесь толкование, это «дни жизни нашей в них семьдесят лет». בהם («в них») это множественное число, множественное число это минимум два. Как правило, этот стих объясняют про Б-жественную душу и животную душу. Однако, по содержанию маамара[7] здесь следует объяснить, что «в них» означает разумная душа и животная душа (обе они включаются в понятие животной души, ибо обе они со стороны нога и в них перемешаны добро и зло. В общем, животная душа и разумная душа — это семь нижних и три высших сфирот самой животной души — בהמית  как  בהם)

В стихе здесь говорится «дни жизни нашей в них семьдесят лет и если в гвурот[8] то восемьдесят лет». Можно обратить внимание на то, что слова בהם и אם имеют одну и ту же гиматрию, 47. Есть здесь 47 перед 70 годами, и также перед 80 годами. Известно, что 47 указывает на определенный возраст — продолжительность  жизни многих праведников, например, Ребе Маараша.

Исправление Шета

Этот стих Алтер Ребе связал в маамаре с предшествующим стихом в псалме — на два стиха выше — «поставил ты грехи наши пред Тобой, и сокрытое наше пред светом лица твоего».

Как написано в стихе? Алтер Ребе приводит в Ликутей Тора что следует читать здесь[9] шатта, но откройте Теилим и вы увидите, что написано שת, а следует читать — שתה. Шет — это исправленный сын Адама, третий его сын, и именно про него написано — как мы увидим в Зоар и объясним еще в последующих уроках — «и родил по образу и подобию своему, и назвал имя его Шет». Корень шет в иврите означает основу, базу, и имеет отношение к тикун а-брит (и в стороне, противоположной святости сказано: «с обнаженным задом, нагота Египетская», что укрепляет в мысли, что грехи, об исправлении которых идет речь здесь, это хатат неурим («грехи молодости»), как далее будет объясняться.

Две ступени грехов молодости

Алтер Ребе говорит, что следует перевернуть «грехи наши», чтобы они перевернулись и предстали «перед Тобой». Но во второй части стиха говорится «сокрытое наше пред светом лица Твоего». Про грехи сказано только «пред тобой». Но алумейну («сокрытое наше») должно предстать «пред светом лица твоего». По-видимому, это нечто более высокое.

Что означает алумейну? Часть комментаторов объясняют это слово, как алумим, неурим, молодость. Т.е., здесь действительно говорится о грехах молодости (и так пишет Раши, хатат неурейну («грехи молодости нашей»), и также в переводе на арамейский (таргум) говорится авит талиютана  (что означает также «грехи молодости»)).

Однако, часть комментаторов объясняют алумейну от языка таалума — тайна (см. Мецудот). В нашем контексте это означает сокрытое зло в душе, гээлем а-ра. Пгам а-брит связан с сокрытым злом в душе, поэтому он скрывает и повреждает цельность личности[10], как пишет Ребе Рашаб в Торат Шалом. Ибн Эзра и Радак приводят оба эти объяснения, и также Малбим, который соединяет их в одно (грехи молодости, которые уже забылись от нас).

Если так, то «сокрытое нами пред светом лица Твоего» означает грехи молодости. Но мы уже объяснили также первую часть стиха «ты поставил грехи наши напротив тебя» — также как исправление грехов молодости, пгам а-брит, йесод, которая исправляется посредством аспекта Шет. В чем различие?

Следует объяснить, что соотношение между этими двумя частями это как мила и прия[11]. Первая часть стиха говорит об открытом грехе, который следует поднять «перед Тобой». А вторая часть говорит о сокрытом зле, тонкой пленке зла, которую следует поднять «пред лицом твоим». (И «сделал мила но не сделал прия — как будто бы не сделал обрезания вообще[12]»).

Исправление хатат неурим — углубленное изучение хасидут и найти шлихут

Что есть тикун а-клали, тикун а-брит, по Ребе Рашабу?

— Углубленное изучение хасидут, в точности то, о чем Алтер Ребе говорит здесь, работа с целем, разумное душой, итбоненут.

Сначала, как он говорит, происходит хакика[13] снаружи, итпаалут Элокит[14]. Но в конце концов приходят от нее также к тейлеху[15], любовь к Вс-вышнему на самой высокой ступени бехол меодеха[16], аhава бетаанугим[17] и настоящий клот а-нефеш[18], хакика изнутри, что это есть мощное желания поднятия МаН[19] к Вс-вышнему.

Есть еще один момент, на который обращают внимание комментаторы.

Слово алумейну написано здесь без буквы йуд, как будто бы в единственном числе. По-видимому, действительно, есть только один пгам (несмотря на то, что в Игерет аТШува у Алтер Ребе считают несколько раз). По-видимому, есть также только одна загадка («таалума веэйн корэ ла», как мы пели в Лаг Баомер) — загадка, «что я делаю здесь»?! Говорится, что у хасидов «Б-жественность очевидна, а существование миров требует объяснения». И «загадка» состоит в том, «что я вообще делаю здесь в мире?!». Одно зависит от другого. Когда человек обнаруживает, в чем состоит его шлихут в мире (и для этого также женятся) и сосредотачивается на нем, он исправляет свои грехи молодости и свой мир.

Послесловие переводчика

Мне кажется, что главная идея здесь, что грехи человека вообще, и «хатат неурим», грехи молодости, в частности — это не случайность. Это отражение его гээлем-а-ра, сокрытого зла души. Грех, таким образом, вскрывает «сокрытое в душе зло». Если бы я не согрешил, я бы продолжал считать себя порядочным человеком, и никогда не нашел бы, что во мне скрывается какое-то зло.

Следовательно, как ни парадоксально это звучит, грех, который человек совершает — в сущности, Вс-вышний допускает, или создает обстоятельства, чтобы человек согрешил, или не мог не согрешить (ср. слова Хазаль «что сделает сын, чтобы не согрешить», т.е., у него, в сущности, в определенном смысле нет выбора. И тогда за что, в сущности, его наказывать?) — это механизм раскрытия и исправления сокрытого в душе зла. Которое никаким другим способом не может быть раскрыто и исправлено.

Таким образом, получается, что процесс тшувы, пронзительная боль от сознания греха, которую испытывает человек, в нем есть как бы причина для радости. Если бы я не согрешил — мое внутреннее зло не раскрылось бы, и не могло бы быть исправлено. Грех и последующая тшува — это возможность исправить что-то глубоко внутри себя. Мы приходим к классической схеме «плач в душе моей с одной стороны, и радость в душе моей — с другой», которая, сосбтвенно, единственная, которая исправляет что-либо. Только плач, или только радость — не исправляют. Исправляют «плач с одной стороны, и радость — с другой».

Грех, как мы сказали, раскрывает сокрытое в душе зло. Тшува, в общем, исправляет его. Однако, нижняя тшува исправляет лишь раскрытое зло. Каким образом можно исправить сокрытое зло? Алтер Ребе говорит, «сокрытое наше пред светом лица твоего», сокрытое зло должно подняться к «свету лица твоего». «Свет лица твоего» — это то, что исправляет и превращает в свет сокрытое зло души.

Каким образом человек, и тем более грешник, и тем более тот, кто согрешил в «хатат неурим» (как приводится в Тании, что хатат неурим это общая преграда в служении Вс-вышнему, и не исправив хатат неурим, человек не может даже приблизиться к служению и вере), может удостоиться «света лица» Вс-вышнего?

Ребе уже дал нам ответ. Зогар уже дал нам ответ. «Ман пней адон Гавайе — до Рашби». Зогар задает вопрос: что означает «(предстанет) пред лицом Вс-вышнего»?  Зогар отвечает «это Рашби».

«Предстать пред лицом Вс-вышнего» означает предстать пред лицом праведника. Свет лица праведника — это то, что исправляет внутреннее зло в человеке, превращая тьму в свет, возвращая потерянную в результате греха личность.

Подытожим.

Грех — это проявление сокрытого зла души.

Сначала человеку следует пройти свою часть пути, «нижнюю тшуву», раскаяние о содеянном, и твердое решение не грешить более (Игерет аТшува, гл .1)

Если человек удостоится — Вс-вышний покажет ему путь, как найти праведника, способного исправить и излечить его душу. Следует иметь в виду, что основное противодействие дурного начала — не дать человеку найти праведника, от которого зависит исправление его души.

Ну и наконец, собственно исправление — это шлихут. Исполнить шлихут, который праведник возлагает на тебя — это и есть твой «тикун», твое исправление.

И, конечно, рав говорит об этом всем и постоянно, что «тикун» — это леитхатен. Жениться, создать семью

 


[1] Урок по разделу Бехукотай в Ликутей Тора. Итиэль Гилади записал текст урока по памяти. Текст Ликутей Тора выделен жирным шрифтом. Комментарии рава — обычным

[2] Теилим 90

[3] Друш = толкование, интерпретация.

[4] Ворт (идиш) — краткое, легко запоминающееся выражение

[5] Значительная часть главы Бехукотай — это 49 проклятий, ожидающий еврейский народ, если он нарушит свой завет с Б-гом. Хасидут переворачивает эти проклятия в благословения.

[6] Разумная душа (как объясняется выше)

[7] Маамар = статья, трактат. То же что и «друш»

[8] Буквальный смысл стиха, что наиболее сильные доживут до 80 лет

[9] Поскольку в оригинальном тексте Танаха нет огласовок, то зачастую есть несколько вариантов прочтения одного и того же слово. Как правило, есть чтение «по пшату», и есть толкования. Это называется «кри ухтив» («написано так-то, но следует читать так-то)

[10] В оригинале: שלימות עצמית

[11] «мила» означает собственно обрезание. Однако, объясняется, что в обрезании есть две стадии. Есть кожа, которую следует срезать. И есть тонкая пленка, удаление которой которая называется «прия». И сказано, что если делают обрезание, и срезали толстую «шкурку», но не удалили тонкой пленки — то обрезание не засчитывается.

[12] См. также Игерет аКодеш гл. 4 в Тании)

[13] Алтер Ребе объясняет название главы «Бехукотай», как множественное число от слово «хок» («закон»). Однако, слово «хок» имеет также смысл «хакика», т.е., «вырезание в камне». Минимум множественного числа — 2. Таким образом, речь, по Алтер Ребе, идет здесь о двух видах «хакика», о двух видах «резьбы по камню». Камень — это животная душа человека. И требуется два вида «резьбы». Первая — резьба снаружи. Вторая — резьба внутри. Другими словами, сначала требуется «сформировать» внешнюю сторону сосуда, и потом — сделать ему «бейт-кибуль», углубление, позволяющее воспринять Б-жественный свет внутрь души. Каким образом «формируется» внешняя сторона сосуда? Это происходит посредством итпаалут Элокит. Букв. «удивление перед Б-жественностью». Т.е., человек еще не знает по-настоящему, что такое Б-жественность, у него нет ни любви к Б-гу, ни страха перед Ним. Но есть какое-то «удивление», он чувствует , что здесь есть нечто, что-то, что выше его понимания. И это притягивает его. Рав говорил об этом на уроке в Лаг БаОмер в этом году. Частичный перевод есть здесь

[14] Букв. «удивление» перед Б-жественностью. См. предыдущую сноску

[15] Продолжение стиха «по законам моим идти будете». «По законам моим» означает, как мы объяснили, «резьба снаружи» и «резьба внутри», подготавливающая человека к служению. Но далее идет ступень «тейлеху», «пойдете», т.е., раскрытие любви к Вс-вышнему в душе человека.

[16] «Всем достоянием твоим»

[17] Любовь-наслаждение (см. в Тания гл?)

[18] Стремление души слиться со своим источником Свыше

[19] Маин нуквин, букв. «женские воды», пробуждение человека снизу

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир

Оставьте комментарий