Пару недель назад прочитал у рава Кука удивительную фразу[1]:
По сравнению с высшей Божественной истиной нет в общем-то никакой разницы между «изображающей верой» и между совершенным неверием (атеизмом) — оба они не дают истины.
Этот короткий «ворт» пробудил во мне мои старые «разборки» по поводу того, насколько истинны наш религиозный опыт, наши религиозные переживания и эмоции.
Что бы ни означала фраза «изображающая вера» (см. там маханаимский коммент) – так или иначе это означает, что то, что большинство людей называют верой и религиозным переживанием, в действительности это всего лишь иллюзия.
Откуда рав Кук это взял? Может, это очередное «заигрывание» рава Кука с атеистами и с атеизмом, за что его до сих не любят в ортодоксальных кругах?
Перед тем, как идти дальше, я хочу только заметить, что, на мой – субъективный, конечно, взгляд – книга Арфилей Тоар – одна из самых удивительных книг, которые мне довелось читать в последние годы. Каждая строчка этой книги несет в себе какой-то удивительный свет. И то же самое я могу сказать о своем восприятии рава Кука – на мой взгляд, он один из самых удивительных, самых великих праведников 20 века, до сих пор во многом не понятый даже его учениками. Наследие рава Кука – куда шире, чем просто вопрос о религиозном сионизме и религиозном статусе государства Израиль. Это какой-то новый взгляд, какой-то новый свет, раскрытия которого мы удостоились.
И рав Кук, тем не менее, утверждает, что религиозный опыт большинства людей иллюзорен.
Возьму на себя смелость утверждать, что источник этого утверждения – в хасидизме. Я не берусь здесь произвести все выкладки, доказывающие это положение, могу только отметить, что Ребе Рашаб пишет в одном из контрейсим, что «любовь и страх» большинства людей – иллюзорны. В хасидизме есть для этого специальное понятие «димйонот» («иллюзии, воображение»). Не потому, что они плохо служат Вс-вышнему – просто по уровню своих душ они не способны раскрыть в себе настоящую любовь и настоящий страх перед Вс-вышним. Он остается внутри души (т.н. «скрытая любовь»), но то, что человек переживает в раскрытии – это димйон, иллюзия. Иллюзия отнюдь не означает, что служение человека ничего не стоит – в конечном счете, это его уровень, на котором он находится. Если он не способен подняться выше – кто его упрекнет за то, что он лишь «воображает» себе Вс-вышнего?
Можно вспомнить здесь известные слова Рамбама[2], о том, что человек видит Вс-вышнего как бы через «зеркало», что даже пророки видели Вс-вышнего через многие «завесы» – так или иначе – для большинства из нас вера («эмуна») означает прежде всего привычку (от языка אומן את הדסה, как объясняется в Тании). Безусловно, эта «привычная» вера резонирует с какими-то внутренними, чрезвычайно высокими уровнями души, и поэтому – «верующие дети верующих», но в раскрытии, в нашем мире – вера означает привычку, и поэтому «воспитывай ребенка по пути его», приучая с детства к вере в Б-га, и тогда «до старости не сойдет с него».
Для чего мне вообще понадобилось разбирать вопрос истинности религиозного опыта? Ну чувствует человек в себе любовь, или страх, или радость перед Вс-вышним – дай ему чувствовать, как он хочет!
Конечно, пусть каждый чувствует и переживает свою связь со Вс-вышним так, как он хочет. С одним только «но»: пока это не мешает ему нормально функционировать в мире действия, как еврею, как религиозному еврею, и просто как человеку. Когда, в основе своей, иллюзорные, религиозные переживания, начинают мешать человеку нормально функционировать – это становится проблемой. Проблемой даже с чисто религиозной точки зрения. Основа иудаизма – это практическое действие, «сегодня – исполнять их», а отнюдь не абстрактное переживание. «Человек рождается чтобы трудиться» – и если религиозные переживания начинают замещать реальное действие – они становятся негативным фактором.
Возможно (и даже наверняка), что хасидская концепция «связи с праведником» пришла, чтобы укрепить эту иллюзорную связь с Вс-вышним с помощью связи с праведником. «Будь связан со мной и ты будешь связан с тем, с кем я связан» – эта известная фраза ребе Рашаба означает, как понятно, что через связь с праведником укрепляется связь человека со Вс-вышним. Собственно, это не изобретение хасидизма – еще в Гемаре говорится «прилепиться к Вс-вышнему означает прилепиться к мудрецам Торы», т.е., что через связь с тем, для кого вера в Б-га реальна, а не иллюзорна – наша собственная вера имеет некоторые шансы также стать менее иллюзорной. Причина – ибо для нас существует лишь то, что мы непосредственно видим и ощущаем, «реальность, данная нам в ощущении» – это не изобретение Ленина, это известная галаха, что «свидетель не становится судьей», как объясняется подробно в хасидской литературе. Лишь то, что мы видим своими глазами – становится для нас по-настоящему истинным. Поэтому видеть праведника, разговор с праведником – это производит на человека неизгладимое впечатление, живое даже десятки лет спустя.
Тут мы подходим к одной из целей нашей статьи. Как мы сказали, весь «институт» связи с праведником пришел для того, чтобы сделать нашу веру и нашу связь со Вс-вышним, изначально иллюзорную и поверхностную – более крепкой, внутренней и истинной. Каким образом? Через непосредственный контакт с праведником. Стоять перед праведником, когда праведник смотрит на тебя, разговор с праведником – это непосредственно действует в нашем материальном мире, действует даже на самых заядлых атеистов (множество историй о встречах с Ребе самых разных людей – лучшее тому свидетельство).
Но – когда это так? Когда ты стоишь перед праведником, не когда ты смотришь видео… Если наша «связь» с праведником – лишь посредством видео, фото, книг и сипурим, которые мы слышим – то мы просто поменяли одну иллюзию на другую. Иллюзию связи с Вс-вышним мы поменяли на иллюзию связи с праведником (который, в свою очередь, связывает нас – в нашей иллюзии – с Вс-вышним). Еще раз – иудаизм не отвергает иллюзий, он лишь разделяет их на полезные и вредные. Если у тебя нет никакой возможности увидеть настоящего праведника (хорошо, пусть даже «бейнони»…) – ну, что делать, смотри на фото, и воображай себе, что ты стоишь перед Ребе. Лучше, чем ничего. Но когда из-за этой воображаемой связи ты отвергаешь возможность реального контакта с реальным человеком, живущим сегодня, здесь и сейчас, и кричишь «Ребе жив (в материальном теле)!» – то ты просто, извини, дурак. Не выбрасывают реальность ради иллюзии. Даже если иллюзия кажется сильнее и истиннее, чем реальность.
К сожалению, сегодняшний Хабад (тут мы возвращаемся к нашим хабадским проблемам) – это жизнь в иллюзии. Иллюзия связи с Ребе. Иллюзия ответа в Игрот. Иллюзия того, что ты знаешь, что нужно делать.
У меня в голове вертится фраза (одна из любимых фраз рава Гинзбурга): «дабар эхад ладор веэйн шней дабарим ладор». Это означает, что есть только один лидер у поколения, и нет двух лидеров у поколения. Другими словами, приходит время, когда лидер поколения, даже такой как Моше, должен уйти, и дать место лидеру следующего поколения. Почему? Да очень просто – потому что следующее поколение имеет другую задачу. И даже если ты способен вывести евреев из Египта, дать им Тору и вести их сорок лет по пустыне, отнюдь не означает, что ты способен ввести их в Эрец Исраэль. Поэтому, несмотря на все настояния Моше, его просьба войти в Эрец не была удовлетворена. Не потому, что Вс-вышний жесток –просто это не задача Моше. Его понятия – понятия поколения пустыни, «поколения знания», понятия абсолютной истины – будут только мешать! Для поколения, входящего в Эрец Исраэль – нужен другой лидер. Не такой возвышенный как Моше, но более прагматичный и реалистичный, более приспособленный к новым реалиям.
То же следует сказать и в наших поколениях: Ребе сорок лет вел нас по пустыне народов. Достижения Ребе велики, никто их не оспаривает. Но приходит время, когда даже такой лидер, как Ребе должен уйти, и освободить место следующему лидеру – следующего поколения. То, что мы «насильно» оставляем Ребе в живых – означает, по сути, что мы продолжаем ходить по пустыне, «кружить вокруг горы Синай», вместо того, чтобы захватывать Эрец Исраэль.
Еще раз: от нас (особенно – с т.зр. концепции «седьмого поколения» – «малхут» – это практическое действие, «ниже десяти ладоней) – требуется действовать, прежде всего и более всего – действовать в этом мире. Действовать, прежде всего, в своей семье, достигая семейного мира, воспитывая детей, зарабатывая на достойную жизнь своей семьи. Религиозное парение и поиски истины (кстати, есть письма Ребе, жестоко критикующие таких «ищущих истину» вместо того, чтобы строить свою жизнь) – хороши в молодости, но могут оказаться пагубны в зрелости. Безусловно, у каждого из нас на пути тшувы были возвышенные моменты, когда мы «стояли на горе Синай». Но, становясь старше, принимая ответственность на то, что происходит с нами, с нашими семьями, с нашими детьми – мы не имеем морального права оставаться во власти иллюзий, какими бы святыми и сладкими они бы ни были.
Цель тшувы – построить свою жизнь на основе Торы и заповедей, а не парение в духовности. Цель тшувы – создать здоровую и крепкую еврейскую семью, приводить в этот мир новые еврейские души, «увеличивать лик», по выражению рава Гинзбурга. Тшува, не приводящая к созданию семьи (а то и разрушающая подчас семью) – это вообще никакая не тшува, это просто духовный разврат. Есть баалей тшува, не создающие семей до 30-35-40 и более лет, не прикладывающие всех сил для установления семейного мира, не думающие о воспитании своих детей. – Они просто духовные развратники, использующие духовные энергии иудаизма для самонаслаждения, и не более того. Даже если они ловят какие то высокие духовные «энергии» (им кажется, что они их ловят, или они их действительно ловят – не важно) – это не меняет сути. Иудаизм – это здесь и сейчас. Иудаизм – это люди вокруг тебя, а не твои возвышенные духовные парения за счет своей семьи и близких.