Йегошуа Дашиф, клинический психотерапевт, хасид Хабада, рассказывает о том, как правильно идти по пути тшувы, не подвергая себя разрушительным стрессам.Видео на иврите с субтитрами на русском языке.
http://www.youtube.com/embed/qwdsDRUzcOI
Стенограмма урока:
Есть люди, которые начинают соблюдать заповеди, баалей тшува, в нашем поколении их много, и они оставляют все добрые вещи, которые у них были до тшувы, как например, способности выступать, петь, писать, музыкальные, столярные способности, способности рисовать — разного рода способности.
Человек думает — а, я делал эти вещи в качестве хобби, это хобби давало мне хорошее самочувствие, я получал удовольствие от этого, это было центром моей жизни. Но после того, как я стал религиозным — я должен оставить все эти вещи… Ведь это приходит из места «тумъа» (нечистоты)!
Это вещи, которые мне приходится слышать в моей клинике. «Это приходит из тумъа, из клипа, это животное начало…» И человек, который говорит об этом, как правило, очень несчастен в своей жизни. У него не хватает радости в жизни.
В таком случае я говорю: ага, сейчас я понимаю, почему у тебя так не хватает радости: ты стал религиозным — это как будто кто-то сидит у тебя на груди и ты не можешь дышать! Тебе не хватает кислорода! Если человеку не хватает кислорода — как он может быть в радости? Он не дышит! У него не хватает внутренней жизненности! Он не живет!
— Это не в радость Вс-вышнему.
Вс-вышний творит нас с нашими способностями, чтобы мы использовали их — это ясно!
Это сказано открытым текстом — если человек не использует свои способности — это грех! Это говорится ясным образом в хасидизме. И не надо быть слишком умным, чтобы понять это.
Я помню, когда я только пошел учиться в ешиву в Лос-Анжелесе, кто-то задал вопрос: можно ли ехать в отпуск? Религиозный еврей, вместе со своей семьей, хочет поехать куда-то отдыхать. Если он целый день сидит и учит Тору — то почему бы вместо этого ему не сидеть и не учиться? И вместо этого он хочет куда-то поехать с семьей отдыхать. Разрешено ли это?
И рав, которого спросили об этом — ответил, что если человек имеет намерение во Имя Небес в своем отдыхе, например, это даст ему больше сил служить Вс-вышнему — то это можно. Но если он просто хочет убежать от «принятия ига небес» — то нельзя этого делать.
В хасидизме объясняется, что есть понятия «рацо» и «шов». «Рацо» — что человек отдаляется от «принятия ига». И «шов» — вернуться к «каббалат ол». Так объясняется в хасидизме. И чем сильнее «рацо», тем сильнее будет «шов». Чем сильнее «шов», тем сильнее будет «рацо» после него. Это должен быть такой «пинг-понг», такое взаимоотношение одного к другому. Это должен быть ток, который течет, когда каждый дает другому дополнительную жизненность. И тогда они превращаются одно в другое — рацо в шов, и так далее.
Где-то внутри у человека существует потребность развиваться, и это совершенно естественно и нормально. Есть различные ступени в этом — есть законченные праведники. Законченный праведник — как царь Давид — когда кто-то кидает в него камни, проклинает его, то его вера во Вс-вышнего столь сильна, что он говорит с полной уверенностью, что это — от Творца, и у него нет проблем с этим. «Вс-вышний сказал ему сделать это — у меня нет с этим проблемы». Но не каждый достиг этой ступени.
И мы знаем, что человек, который хочет поставить себя на ступени, которая не соответствует его уровню, это приводит его к ошибкам. Каждый должен знать, где он находится. И каждый должен начинать с того места, где он находится. Да, мы хотим достичь более высоких достижений. Но если я не знаю, не понимаю, кто я, изначально — я делаю нечто, что не соответствует моему внутреннему миру, — я теряю и самого себя, и то, чего я хотел бы достичь.
Когда я начинаю с того, кто я, что я, что правильно для меня, что дает мне жизнь, и внести это в мою жизнь, в мои «четыре локтя» — само собой через это я привношу в свою жизнь Творца. И когда я становлюсь старше — я постепенно учусь, что есть вещи более озвышенные, и есть вещи второстепенные.
Например, мы говорим в Мишлей, и Алтер Ребе цитирует это в «Шаар а-йихуд веэмуна», что нужно «воспитывать ребенка по пути его», и тогда «даже в старости не сойдет с него».
В чем может быть проблема? Он не говорит это, там в Тании, но мы должны понять. Почему есть проблема, что «не сойдет с него»? Ибо как ты воспитываешь ребенка 2-х лет, это не так, как ты воспитываешь пятилетнего ребенка. И как ты воспитываешь 5-летнего ребенка — это не так, как ты воспитываешь 10-летнего ребенка. И как ты воспитываешь 10-летнего ребенка — это не так, как человек, которому 15 лет. И когда мне 40 лет — это не как 30 лет. И в 50 лет — это не как в 40 лет, или в 30 лет.
И то же — в служении Вс-вышнему. Когда мы говорим о том, что «не сойдет с него» — это значит, что когда то детское, что он должен получить, когда он еще ребенок, становится ненужным, когда он вырос, и это нужно отставить в сторону.
Почему есть проблема «не сойдет с него»? Если ты воспитываешь его только по-детски, ибо он — еще ребенок, тогда он сойдет с него — когда вырастет! И тогда ты потерял все!
И Алтер Ребе добавляет, что ты должен научить его любви и страху перед Вс-вышним.
Вместе с «детскими» вещами ты добавляешь любовь и страх, с самого малого возраста, с самого рождения.
Почему? Ибо когда ты растишь его в основных вещах, то, что имеет отношение к возрасту 1-2-3 года, 4-5 и т.д. — одновременно с этим ты должен дать ребенку любовь и страх.
Когда пути восприятия ребенка раскрыты — когда воспитатель обращается к нужному уровню и ступени, ты — вместе с этим — «вбрасываешь» любовь и страх. Хотя это на уровне 2-3 летнего ребенка, но это — любовь и страх перед Творцом.
И любовь и страх перед Творцом — это основа всего.
Это не то, что он может оставить, ибо это основа, проникающая все ступени, и все уровни, и все ступени взросления.
Вопрос: Но почему «в процессе»?
Когда я смотрю на нашего малыша — ему сейчас 9 месяцев — и он садится кушать — он плачет — от самой маленькой вещи он плачет. Нужно убрать от него вещи, от которых он плачет, чтобы он мог кушать, чтобы он чувствовал себя хорошо, комфортно, уверенно в себе, стабильно, и тогда…
я видел — как моя дочь — сегодня, вчера — кормит его, и тогда он кушает.
Тогда он получает правильное развитие. Он весел, она весела, ребенок растет, у него есть уверенность в себе — и одновременно с этим начинают говорить с ним, как Вс-вышний любит его. «Ты — хороший ребенок, Вс-вышний любит тебя, Вс-вышний думает о тебе, Он — с тобой».
Ты «вбрасываешь» это как бы «походя».
Ибо он сейчас чувствует себя комфортно, он открыт, чтобы воспринять это.
Если представить себе, не дай Б-г, что над ребенком издеваются, эмоционально, психологически, физически, и говорят ему: Вс-вышний любит тебя! Нужно бояться Его! — Как это войдет в него? Откуда у него есть место, чтобы это вошло в него? — Это просто философия, которую бросают на меня, когда надо мной издеваются!
Это не «о, это здорово!»
Когда я чувствую себя хорошо, когда мне хорошо от этого, тогда это входит внутрь.
Это же совершенно очевидно!
Мы делаем это естественным образом, даже не задумываясь об этом, не задумываясь о смысле этого.
Мы должны это делать также в отношении самих себя, когда мы уже взрослые, и начинаем что-то новое в своей жизни.
Когда речь заходит о тшуве — человек, который новый в религии, не требуют от него быть на уровне того, кто уже 30 лет религиозен, или родился религиозным.
Требовать этого — сумасшествие!
Это оттолкнет его совершенно потом!
Так нужно подумать: что ты любишь делать? Что тебя интересует? Это тебя интересует? О, у меня есть книга, связанная с религией, которая может тебя заинтересовать! Это же совершенно естественно!
Я часто видел в «домах Хабада» — дают много еды в субботу, вкусный чолнт, все знают, что хозяину важно, чтобы был вкусный чолнт!
Почему? Ибо человеку нравится прийти на приятную трапезу!
Это ему приятно, еда вкусная и дают достаточно, и сытно, дают ему почувствовать себя хорошо, рассказывают интересные истории, он слушает. И вдруг он начинает задумываться – сам: о, этот рав очень религиозен! Ты слышал, какой интересный «ворт» он сказал!
Но если он приходит, и ему не дают есть не дают ему еду, которую он любит, на стуле неудобно сидеть человек говорит, и он совершенно не разбирается в том, о чем он говорит — то человек прийдет и уйдет!
Это же очевидно!
Также у нас самих это то же самое. Когда я начинаю делать тшуву — это не означает отвергнуть все, от чего мне хорошо наоборот, в мою хорошую, комфортную жизнь я вношу еврейство. И постепенно – вещи малозначительные — уйдут сами, а вещи действительно важные — займут свое место.
Если мы берем тему, с которой мы начали, что у человека есть различные способности: «делай это во имя Небес, или — это запрещено, и это нечисто, и это клипа!» — Что делают с человеком?! Человек, который только что пришел в религию, вчера, позавчера, неделю назад, год назад — это разрушает его!
Нужно действовать наоборот. У тебя есть такие способности? Замечательно, делай это! И когда ты делаешь это — подумай немного о Вс-вышнем. Или дать ему какую-то интересную книгу, относящуюся к религии, или даже подумать в субботу, как это было тебе приятно, даже если в субботу ты не можешь играть на музыкальном инструменте, но можно найти какое-то удовольствие.
Не говорят человеку: выброси в мусор все свои способности, и все его добрые дела только потому, что он не знает, как делать их во имя Небес.