«Не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник»

Эту шокирующую гиматрию קבלה = נאוף  я услышал впервые где-то полгода назад на одном из уроков рава Гинзбурга. Тогда меня это просто шокировало, ну и добавилось к списку еще нескольких шокирующих гиматрий, самая «красивая» и известная из которых – נחש=משיח

Перед праздником Песах получил от рава Гинзбурга еще одну гиматрию из той же серии: חמץ=צמח=מנחם.

Кстати, קבלה=נאוף это  не изобретение рава Гинзбурга, автор этой гиматрии – рабби Нахман.

Что это — парадоксальные исключения, или за этим, возможно, кроется какое-то общее правило?

Те, кто когда-то учили еврейскую грамматику, знают, что также в языке иврит есть корни-перевертыши: один и тот же корень может означать две противоположные идеи. Сейчас не помню все, один из примеров = להשריש/לשרש. Первое означает укоренять, второе – искоренять. Есть еще несколько. Например, חסד – означает милость, и חסד – означает кровосмесительную связь. Также קדוש  - святой, и קדש  - развратник קדשה – блудница. Есть еще.

Тут уже не просто гиматрии – тут уже один и тот же корень «переворачивается». Иногда этот «переворот» пытаются объяснить каким то общим значением, как например, тот же קדש Раши объясняет, как «отделенный», «приготовленный», соответственно можно быть отделенным для святости, а можно – наоборот.

За этими гиматриями и за этими корнями стоит некоторый общий и важный принцип. Принцип, собственно, известен: «зэ леумат зэ аса а-Элоким». «Одно напротив другого сотворил Все-сильный». Можно назвать это принципом подобия, или принципом параллельности. Миры святости и миры нечистоты – очень похожи друг на друга. «Нечистота уподобляется святости, подобно тому, как обезьяна уподобляется человеку».

Классическая агада про царя Соломона, когда царь Асмодей забросил его в чужую страну, а сам уселся на престоле царя Соломона. У Соломона заняло полгода вернуться обратно. Он шел из города в город, и кричал – «Я – царь Соломон». На него, естественно, все смотрели как на сумасшедшего. Нашлось несколько добрых людей, помогавших ему с едой и питьем и с одеждой, но в основном – все думали, что он сумасшедший. А Асмодей в это время прекрасно восседал на троне Соломона.

Чем дело кончилось? Соломон пришел в Иерусалим. Идет и кричит – «Я Соломон». Доложили Санедрину, что, вот, появился один сумасшедший, который говорит, что он – царь Соломон. В Санедрине нашелся один умный человек, который сказал, что что-то в последнее время в царстве что-то неладно, давайте сюда этого сумасшедшего. Начали с этим сумасшедшим разговаривать. На все вопросы отвечает складно, и с большим умом. И кричит – «Я – царь Соломон». В Санедрине решили, что не бывает так, чтобы все человек говорил, как надо, а только в одном – был сумасшедшим, и решили провести расследование. Я уже не помню всех деталей этого замечательного мидраша – в общем, обнаружилось, что самозваный царь никому не показывает свои ноги. Дополнительная проверка показала, что ноги у «царя» – куриные. Справедливость была восстановлена, Асмодей с позором изгнан, а царь Соломон получил назад свой престол.

Чему нас учит эта замечательная история? Тому, что различить между святостью и нечистотой иногда необычайно трудно. Только мудрость членов Сангедрина спасла положение, иначе бы Асмодей до сих пор сидел бы на троне, и называл бы себя при этом царем Соломоном.

Это – общий принцип. Святость и нечистота подобны друг другу, и различить между ними бывает трудно.

Добавим к этому еще один важный принцип: «все дороги – опасны» (כל הדרכים בחזקת הסכנה). Человек, решивший двинуться по пути Служения – должен ясно осознавать, что это опасный путь, и его ждут многие опасности на этом пути. И также – есть путь, который кажется коротким, но оказывается долгим, и есть путь, который кажется долгим, но приводит к цели.

Рав Гинзбург в одной из своих статей перечисляет шесть путей, и шесть опасностей.

Вот некоторые из них[1]:

1)      Путь к глубине сердца лежит через разум. Опасность, подстерегающая идущего по пути разума к сердцу – что он останется на ступени разума, и так и не дойдет до сердца. Лекарство против этой опасности – цдака.

2)      Путь к любви к Вс-вышнему лежит через любовь к ближнему. Опасность – что любовь к ближнему станет самоцелью. Лекарство от опасности – шифлут, скромность и униженность.

3)      Путь, чтобы вернуться к Вс-вышнему – через то, что человек возвращается к самому себе. Опасность – что поиски себя станут самоцелью. Лекарство – шиват Цион – возвращение в Сион.

Так или иначе, мы видим, что путь к цели не всегда бывает очевиден (иногда – совершенно неочевиден), и идущего по этому пути подстерегают опасности оказаться далеко от цели.

Так что же делать? Стоять на месте? Никуда не двигаться? Не учить каббалу (хасидизм)?

Стоять на месте точно не выход. Одно из моих любимых выражений у рава Гинзбурга – «выйти из ави-авот (архи-) нечистоты – ничегонеделания».

Человек, который ничего не делает – ави-авот тумъа – это архи-нечистота, нечистота мертвеца.

Несовершенное действие лучше совершенного бездействия[2].

Так или иначе, нужно знать, что, совершив тшуву, человек не становится «автоматически» лучше. Его дурное начало только меняет позицию, и более того, поскольку чем больше человек продвигается по пути святости, тем сильнее и хитрее становится его дурное начало – то наоборот, человек совершивший тшуву и начавший соблюдать – его дурное начало стало только хитрее и осторожнее.

Оно уже не предложит ему зажечь свет в субботу или съесть чего-то некошерное. Любавичский Ребе часто приводит в своих письмах известное выражение Хазал: «Сегодня говорит ему (дурное начало) ‘делай так’…» Что значит «делай так»? Это значит, что дурное начало соглашается, и более того, предлагает человеку «делай так», предлагает человеку исполнить какую-то заповедь. Для чего? Чтобы, «втеревшись в доверие» человеку, потерявшему бдительность, и переставшему различать, откуда исходит побуждение совершить то или иное действие – в конце концов, привести его к тому, чтобы сказать ему «иди, служи идолам».

И все же, как различить?

Сразу хочу сказать, что готовых «рецептов» нет. То есть, они  есть, но не следует на них исключительно полагаться.

Главное и основное средство – даат. אתה חונן לאדם דעת – Ты даруешь человеку сознание. Даат – это сознание. В хасидизме объясняется, что «коах hавхана» (способность различения) и коах ахраа (способность вынести решение) – это даат. «Если нет даат – нет способности различения».

Возможно лучший эквивалент слову «даат» – это совесть. Способность различить – честно я поступаю или нет, порядочно ли я поступил или нет – это совесть. В общем – даат – это совесть, и даат – это способность различать.

Это не значит, что на уровне хохма и бина нет различения. Есть. Но окончательное, наиболее точное и наиболее внутреннее различение между добром и злом – это даат, внутренний голос, совесть человека.

Отсюда парадоксальный вывод: главный союзник человека на пути тшувы – это его совесть. Если совесть человека не развита, или ее голос заглушен тшувой (очень часто «каббалат ол» мы понимаем так, что не надо считаться с голосом собственной совести) – человек может попасть совсем не туда, куда он хотел попасть. Вместо того, чтобы попасть на вершину святости – он может попасть в глубину клипы. Почему? Так Вс-вышний сотворил мир. Наверное, Он хочет, чтобы мы не теряли совести.

Правы, наверное, те, кто говорят, что иудаизм начинается с мусара. Мусар – это, в общем-то, развитие голоса совести. Еще перед тем, как начать подниматься по ступеням святости и изучения Торы – человек должен развить в себе «естественную порядочность» – по выражению рава Кука – тогда, даже поднимаясь на высокие ступени — он не упадет.

В заключение – пару эмпирических правил:

1) Как правило тшува связана с резким ростом самомнения. Человек начинает считать свое направление «самым лучшим», своего рава «самым правильным», начинает с презрением (а то и с ненавистью) относиться к другим направлениям иудаизма, и тем более – к нерелигиозным евреям, нарушающим (не дай Б-г!) субботу, кушающим (не приведи Г-сподь) трейф и т.д. При этом не отдавая себе отчета, что эгоизм – это главное и самое опасное оружие дурного начала. При этом не осознавая, что «выигрыш» в заповедях за счет «проигрыша» в эгоизме – это, по сути, проигрыш. Есть история про больших праведников, которые устранялись от исполнения той или иной заповеди, если чувствовали, что это увеличивает их эгоизм.

2) Изучение Торы и молитва может превратиться в наркотик. Погружаясь в изучение Торы и в молитву – человек как бы покидает этот мир, полный зла и страдания и находится в мире добра и Б-жественного света. Кому же по доброй воле хочется назад? Человек легко может захотеть остаться (и остается). Реально это означает, что когда следует сделать выбор между активным действием, направленным на исправление этого мира, и пассивным созерцанием и поиском «ашгаха пратит» в сложившейся ситуации – хасид предпочтет бездействие. Куда проще мечтать и объяснять «ашгаха пратит», чем попытаться реально изменить ситуацию.

3) Как уже говорилось, естественная порядочность не дает человеку поступать нечестно и несправедливо. Часто голос этот естественной порядочности заглушается слишком сильным «светом», открывающимся тому, кто изучает хасидут и каббалу. У человека может создаться иллюзия, что можно учить хасидут и каббалу, не обращая особого внимания на сферу отношений между людьми. Это вообще характерно для баал тшув – как правило, сфере «бейн адам лемаком» придается куда большее значение и внимание, чем «бейн адам лехавейро». Ни к чему хорошему, понятно, это не приводит.

И наконец, последнее:

4) «Подъем на жертвенник» по «ступеням», т.е., слишком быстрое и резкое продвижение в святости, легко может привести к продолжению этого стиха «дабы не раскрылась нагота твоя на нем». Иначе говоря, изучение Торы, не уравновешенное в достаточной степени мусар и дерех эрец – может привести даже к тому, что «раскроется нагота твоя», т.е., к тому, с чего мы начали эту статью, каббала=разврат. (Собственно, это известный исторический факт — что члены сект Франка и Шабтая Цви предавались разврату из «каббалистических» соображений. Отсюда, по-видимому, и шокирующая гиматрия рабби Нахмана, показывающая, что в изучении каббалы действительно кроется такая опасность). Особенно это относится к изучению каббалы и хасидизма – ибо вся терминология каббалы – это совокупление высших сфирот, уподобленных соответствующим органам человеческого тела. Рав Гинзбург как-то говорил на одном из своих уроков, что в мире Ацилус – все запрещенные кровосмесительные связи разрешены и являются заповедью. Если человек не очистил себя морально, и пытается «подняться в Ацилус» – он легко может разрешить запрещенное.

Или — еще проще: превращение изучения Торы вообще, и каббалы и хасидизма в частности — в легкий источник получения «кайфа» — своего рода интеллектуальный разврат — может из «ацилус» опуститься в наш материальный мир. Человек, строящий свою жизнь не на основе обязанностей (перед обществом, перед Вс-вышним и т.д.), а на основе получения удовольствия — легко может стать развратником, не дай Б-г. Поскольку хасидизм значительно ослабляет линию «обязанности» и значительно усиливает линию «удовольствия» — то здесь опасность еще сильнее.

Вывод из всего вышесказанного прост: любое продвижение по линии «бейн адам лемаком» должно быть уравновешено продвижением «бейн адам лехавейро». Любое продвижение по линии «пнимиют а-тора» должно быть уравновешено продвижением в «ниглэ», в действии в этом мире. Любое продвижение в «удовольствии» от изучения Торы — должно быть уравновешено продвижением в «каббалат ол» — принятии ига и обязанности перед Вс-вышним и перед окружающими. И наконец — любое движение в Торе должно быть взвешено на весах собственной совести. Если эти «весы» перестают работать – человек легко может упасть. «Семь раз упадет праведник и поднимется – ибо Вс-вышний поддерживает руку его».


[1] Малхут Исраэль 1, стр. 74 и далее

[2] См. начало третьей части Тании

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Актуалия, Каббала. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>