Каббала – наука о связи

ОК, мы сказали, что учение каббалы способно восстанавливать нарушенные связи, и что в сущности, каббала – это учение о единстве, новая ступень раскрытия единства Творца в творении.

Я думаю, можно сделать еще один шаг в этом направлении, и сформулировать, что, по сути каббала – это наука о связи, и, в сущности, вся Тора – это тоже «наука о связи». Есть замечательный «ворт», который я когда-то слышал от Изи Когана, что  קשורה «кшура» (когда Йегуда говорит своему Йосефу «и душа его (Биньямина) связана с его (Якова)» – имеет ту же гематрию (сумму числовых значений составляющих букв), что и Тора. Вся Тора – это «кшура», «кешер», связь между еврейскими душами.

Можно обобщить еще больше, и сказать, что в сущности, все мироздание – это связи. Весь мир – это один большой «Фейсбук». Очевидно, что связи бывают разные, как минимум, есть позитивные, полезные связи, и есть негативные, разрушительные связи. Тогда можно сказать, что Тора (и особенно – каббала) – это «решающее правило», способ различения позитивных и негативных связей, учение, как усилить позитивные, благие связи, и как ослабить негативные, разрушительные связи.

Даже самый крайний случай разрыва связей мы можем переформулировать как «короткое замыкание», зацикленность человека на себе, когда он превращается в «черную дыру», и может только притягивать свет и не способен его отдавать. В одном из своих «твитов» рав Ицхак Гинзбург заметил, что даже черную дыру можно «вылечить», человека можно вывести из депрессии, и помочь ему раскрыть сокрытые в нем свет и энергию.

Чем же тогда отличается «общая» наука о связи – Тора, от «частной» науки о связи – каббалы? Зачем вообще нужна частная наука о связи, если уже существует общая?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует снова подчеркнуть, что каббала – это часть Торы. Ни в коем случае это не есть нечто отдельное от Торы. Просто, когда мы говорим «Тора», мы имеем обычно в виду «раскрытую» Тору, Тору, указывающую нам как жить и действовать в материальном мире, кодифицированную Тору мира «действия». Каббала – это пнимиют Торы, внутренняя, сокровенная Тора, но ни в коем случае не нечто отдельное от Торы. Тот, кто отрывает каббалу от Торы – вносит «раздор в Творение», «уничтожает насаждения» и т.д.

Тем не менее, чем выше мы поднимаемся по ступеням лестницы миров, тем большее количество связей мы можем перевести в разряд «разрешенных». Я несколько раз слышал на уроках рава Гинзбурга, что даже действия, являющиеся смертельным запретом в нашем нижнем мире, разрешены и являются заповедью в высшем из миров, мире Ацилус.

Понятно, что из этого не следует делать вывод, что «все разрешено». Собственно, здесь одна из основных опасностей изучения каббалы, поскольку каббала поднимается в высшие миры и «разрешает» иногда то, что запрещено в нижнем мире, то человек, неверно оценивающий свой уровень, легко может споткнуться, и «разрешить» себе то, что ему запрещено, с очевидным результатом, что вместо того, чтобы привести к подъему, это приведет его к падению. Рабби Нахман выразил эту идею в достаточно обескураживающей форме, сказав, что «каббала имеет ту же гематрию, что и «ниуф» («разврат»). В свете нашей концепции, что каббала – это наука о связи – это приобретает особый смысл. Если изучая каббалу, ты разрешаешь себе запрещенную тебе связь – это превращается в «разврат».

Не дай Б-г полагаться на собственную оценку. Только если ты по-настоящему привязан к истинному праведнику, «раву, подобному ангелу» – только твой «асэ леха рав» может решить, что разрешено и что запрещено на том уровне, на котором ты находишься. И даже если твой рав тебе разрешает — «ищи рава, который тебе запретит — и это твой тикун» (из одного из последних уроков рава Ицхака Гинзбурга).

[Я не знаю, насколько понятно я это выразил, но "связью" здесь я называю любое действие, отнюдь не только связь между мужчиной и женщиной. Взгляд - это "связь", даже простое рукопожатие - это тоже "связь" (есть у рава Гинзбурга замечательная статья на эту тему - "Уметь коснуться" - не уверен, что переведена на русский язык). Любая наша мысль - это, в сущности, связь, причем очень сильная. Мысль человека чрезвычайно сильно связывается с предметом, о котором он думает. В этом есть огромное благо и может таиться также большая опасность. И, несомненно, каждое наше действие является "связью".]

[В качестве "маамар мусгар" – возможно, именно поэтому саббатианцы и франкисты ушли в идолопоклонство и разврат – они просто разрешили себе то, что в нижнем мире строжайшим образом запрещено. И то, что в высшем из миров это, может быть, разрешено и мицва – не отменяет и не ослабляет строгости запрета в нижнем мире. В конце концов, запрет Адаму кушать от дерева познания тоже был не на веки веков – он был всего на три часа. Адам, вероятно, изучал какую-то "не ту" каббалу – и решил покушать на пару часов раньше… Результат нам всем известен, и отсюда – что не дай Б-г нам учить какие то облегчения и разрешения "на собственный страх и риск".]

Одним из главных опасений в отношении учения Баал Шем Това было именно это — что они начнут «облегчать» в отношении исполнения заповедей Торы вплоть до полной их отмены, как это произошло с саббатианцами и франкистами. Потребовалось, чтобы прошли годы, десятки лет, а то и столетия, чтобы все убедились, что новое учение не только не означает «облегчения» заповедей, но наоборот, как правило, хасиды устрожают в соблюдении заповедей, ведут себя «внутрь от линии закона», делая больше, чем требует закон.

Я бы сказал, что «облегчение» хасидизма, «разгружающего упавшего осла», по выражению Баал Шем Това, выражается не в том, что нужно меньше делать, а в снятии внутреннего напряжения, которое иногда (и почти всегда — у баал тшува) возникает у человека, соблюдающего Тору и заповеди, и нахождении правильных пропорций.

На самом деле, пропорции — это все.

От рава Шломо-Хаима Дайча, машпиа в колеле «Цемах Цедек», в Иерусалиме, около Котеля, я услышал потрясающую фразу, надолго определившую мой путь. Он сказал: «рабеим были аптекари», и объяснил, что они знали «минун нахон», «правильную дозу» для всякой вещи.

Жизнь требует от нас множества, часто совершенно несовместимых вещей. Иудаизм к этому множеству добавляет еще одно, свое множество. Каббала и хасидизм — это еще множество требований. Как найти между ними правильную пропорцию — это вопрос вопросов. Об этом сказал рав Дайч: «минун нахон» — правильная пропорция — это все.

Оказавшись в Реховоте три с половиной года назад, и приблизившись к раву Хабадской общины Рховота, раву Глуховскому — я услышал от него ту же, знакомую уже фразу — «קח את הדברים בפרופורצי’ה הנכונה» — «бери вещи в правильной пропорции». Я не знаю, сколько раз я слышал от рава эту фразу на протяжении первых лет моего пребывания в Рховоте, но когда меня спрашивают, что мне дало общение с равом Глуховским, какой самый главный принцип, которому я от него научился — я отвечаю иногда, что «все нужно брать в нужной пропорции».

Есть замечательное письмо Ребе, объясняющее, что вся «работа» йецер а-ра — это внесение диспропорций:

Ваше мнение по поводу Ваших недостатков имеет под собой основание, но дурное начало выпячивает и преувеличивает их сверх меры, или – что мне кажется ближе к истине – показывает Вам Ваши недостатки не там, где они есть на самом деле, а в другом месте.

Оказавшись у рава Гинзбурга, я услышал снова слово איזון «изун» — «равновесие». Задача задач — это нахождение равновесия.

Итак, важно найти правильную «дозу», правильные пропорции, душевное равновесие. Все это, как понятно, практически не возможно без настоящего «асе леха рав», настоящего учителя и машпиа. Об этом — в следующей статье, им ирце Гашем.

Но вернемся к нашей теме.

Чтобы сделать эту идею «разрешения запрещенного» посредством каббалы (а также – что важно – показать границы применимости этой идей), приведу несколько примеров:

- до Баал Шем Това существовало разделение между простым народом и мудрецами Торы. Последние считали ниже своего достоинства «соединяться» с простыми людьми. Баал Шем Тов «разрешил» эту связь, объяснив, какими огромными достоинствами обладают «аношим пшутим» – «простые евреи».

- Известный ответ предыдущего Ребе, рабби Йосеф Ицхака, как он позволяет себе общаться с «теми, кого опускают в яму и не поднимают из нее» (по простому речь шла о сионистах). Ребе ответил то, что он ответил, но идея за этим та же: каббала позволяет, при известных обстоятельствах и при известной осторожности разрешить запрещенную связь и поднять к святости то, что классический иудаизм считает «асур» («запрещенным», «завязанным» в клипот)

- до Баал Шем Това и по сей день в не хасидских кругах господствует доктрина «отделиться от грешников», доктрина, очень хорошо укладывающаяся в рамки классического иудаизма. Когда Любавичский Ребе выступил с идеей «приближения далеких» – она была воспринята «в штыки» многими религиозными кругами, именно как противоречащая основному тезису «отделения от грешников».

Баал Шем Тов учит, что нужно не «отделяться от грешника», а исправлять его. Особенно в нашем поколении, когда Ребе посылал молодые семьи в шлихут в отдаленные страны, где не было никакого следа еврейства – это типичный пример «связи», запрещенной классическим иудаизмом и разрешаемой хасидизмом в свете каббалы.

Есть замечательный сипур, иллюстрирующий данный принцип.

Рабби Ицхак Меир из Перемышлян имел обыкновение каждое утро погружаться в микву. Так он делал и молодости, так он продолжал делать и в старости. Летом и зимой, он шел к ближайшей реке, опускаясь по довольно крутому склону горы.

Однажды несколько самоуверенных молодых людей решили последовать за рабби, удивляясь, как столь немолодой уже человек способен опуститься по крутому склону и не поскользнуться. Увы, удача отвернулась от них, и они попадали и сильно ушиблись.

Прийдя в себя, они пришли к рабби Иче Меиру, с вопросом: почему Ребе идет и не падает, а мы пошли и упали?

Ребе посмотрел на них и сказал: «тот, кто привязан сверху – не падает внизу».

Я думаю, что этот сипур и этот «ворт» – «клаль гадоль», главное решающее правило в столь многочисленных в нашей жизни пограничных ситуациях («ворт» рава Гинзбурга – «вся Тора, в сущности, это «пограничные ситуации»): чем сильнее ты «привязан сверху» – тем больше ты можешь «развязать» внизу.

Из всех «связей», которые есть у человека, его «кешер» с Ребе, со своим учителем, со своим равом или машпиа – это первый и самый главный «кешер», благодаря которому он может восстановить и вылечить все остальные свои «связи».

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Каббала, Основные понятия с метками , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>