Как пройти над пропастью и не упасть в бездну

Перед последними праздниками я прочитал статью рава Шагара (в сборнике «Бецел а-эмуна» – толкования к праздникам Тишрей), называющуюся «И я прославляю радость» (отрывок из нее – здесь)

Я попытаюсь изложить здесь одну идею из этой статьи.

Мы часто повторяем «Тора – религия жизни», «Тора – наша жизнь». Чуть менее часто, но также немало мы встречаем фразу «грешники при жизни называются мертвыми», «Не мертвые прославят Б-га» – это грешники, мертвые при жизни… Еще – из Тании – «клипа – это место смерти». Все это известно и повторено столько раз, что уже не вызывает никаких эмоций и ассоциаций.

Требуется талант Шагара, с его способностью проникать в буквальный смысл понятий хасидизма и каббалы, чтобы эти стертые штампы приобрели новую жизнь.

В сущности, этой своей статьей Шагар говорит: идолопоклонство есть антитеза жизни. Идолопоклонство есть культ смерти. ОК, а что же такое «жизнь», которую отрицает идолопоклонник? Шагар отвечает – жизнь – это прежде всего, границы. Границы и рамки – семейные, общественные, моральные – есть сама суть жизни. Их разрушение есть смерть. «Тора – религия жизни» – означает, таким образом, что Тора, прежде всего, видит своей задачей установление и укрепление рамок семьи, общины, морали. Их разрушение есть антитеза Торы и несовместимо с жизнью.

Что же, древние (и современные) язычники – столь глупы и невежественны, что по глупости своей и невежеству своему разрушают созданный Б-гом мир? Шагар отвечает, что язычники отнюдь не глупы, и тем более – не  невежественны. Идолопоклонство есть цельное мировоззрение, основанное на мистическом представление о том, что Б-г – есть «жизнь жизни», «жизнь в квадрате», «супер-жизнь», «сверх-жизнь». Отказываясь от жизни бренной, человек приобретает жизнь вечную – вот вся сущность и суть идолопоклонства [интересная игра слов "элиль" на иврите сходно со словом "аль" – отрицание].

До сих пор вроде все «просто» и «понятно» – идолопоклонники стремятся к жизни вечной, и из «любви к жизни» они стремятся уничтожить жизнь бренную как можно большего количества людей… Осталось только понять, какое это имеет отношение к нам, живущим в 21 веке, образованным и местами религиозным евреям? Мы что, собираемся установить человеческие жертвоприношения? Может быть, это все представляет лишь исторический интерес?

Шагар говорит: если бы. В хасидизме часто говорится, что любое явление может быть «бегасут» и «бедакут» – «грубо» или «тонко». Также в обсуждаемой теме есть идолопоклонство явное – разрушающее все моральные и семейные нормы и рамки, и «идолопоклонство» тонкое – и потому труднее обнаруживаемое.

Шагар, в сущности говорит, что любое неуважение к человеческой жизни, ее ценности и своеобразию, любое подавление собственных либо чужих душевных стремлений и поисков, любое отрицание (скажем, почти любое) – есть проявление идолопоклонства. «Тора – религия жизни» означает, прежде всего, по Шагару, что Тора уважает и любит жизнь во всех ее проявлениях. Тора творит жизнь и умножает жизнь, развивая и умножая человеческий разум, его интеллектуальные, моральные и творческие способности – вот смысл стертого штампа «Тора – религия жизни».

Сделав еще один шаг вперед, мы приводим к выводу, что в сущности, вышесказанное есть «решающее правило», для определении того, что (из того, что называют Торой) есть действительно Тора, а что есть замаскированное идолопоклонство.

Тора, призывающая человека раскрыть свой человеческий и творческий потенциал – есть истинная Тора. Тора, призывающая человека отказаться от себя, запереть себя в «четырех локтях галахи» – есть, в сущности, замаскированное идолопоклонство.

Это уже кое-что, но, мне кажется, можно сделать еще одну итерацию.

Все мы прекрасно понимаем, что в Торе – письменной и особенно устной, можно найти достаточно утверждений и высказываний как призывающих к жизни, так и призывающих к «вечной жизни» (см. выше). Так что же – мы должны автоматически занести все призывы к вечной жизни в графу «идолопоклонства»? Было бы, по меньшей мере, странно.

Скорее можно сказать так: «кдуша», святость, в Торе, как правило означает само-ограничение. Известное «освящай себя в разрешенном себе». Кдуша – есть рамки и границы.

На языке хасидизма это называется «мемале», Б-жественный свет, «наполнящий» миры, где все четко и ясно разграничено, где верх – это всегда верх, а низ – это всегда низ. Где хорошо – это всегда хорошо, а плохо – всегда плохо.

Хасидизм добавляет и говорит, что есть еще один уровень Б-жественного света, называемый «сойвев», «окружающий» свет, где нет верха и низа, где нет хорошо и плохо, где все равно. Идолопоклонство, как объясняется в хасидизме, не способно «питаться» из «мемале», ибо там все измерено и ограниченно. «Макиф» же, в отличие от мемале – является прекрасной «питательной средой» для клипы. Это не означает, что «макиф» плох – наоборот, это и есть самый высокий и мощный и святой свет. Но – он также легко может превратится в свою противоположность, давая питание нечистым «оболочкам».

Вследствие такой «амбивалентности» макифа основное служение еврея до раскрытия хасидизма было сосредоточенно в «мемале» – там где все ясно и определено, там, где каждое действие попадает под тот или иной пункт Шулхан Аруха.

Баал Шем Тов, провозгласив начало «нового времени», в сущности, научил, что пришло время «подняться» в макиф, и что в наших поколениях мы уже способны «взять» высокий свет макифа, и быть достаточно осторожными, чтобы не уронить этот макиф в клипу. При этом, как я часто слышал от рава Гинзбурга, сам Баал Шем Тов находился в постоянном страхе перед падением в «бездонную пропасть» клипы. Он прекрасно сознавал, что раскрываемое им учение есть своего рода искусство хождения по тонкому канату, протянутому над бездной.

Как же пройти над бездной и не упасть? Ответ, который предлагает хасидизм, в сущности, прост – чтобы не упасть, нужно уметь балансировать. Это умение балансировать в хасидизме называется «кав-а-эмцаи», «средняя линия», средний путь, путь Яакова, называемый также «путь истины». Есть «правая линия» – утверждающая жизнь бренную – и это есть раскрытая нам Тора. Есть также левая линия – утверждающая жизнь вечную – и это есть учение каббалы и хасидизма, сущность которых – что посредством «битуль» – самоуничижения и отказа от себя человек способен постичь Б-жественный свет, неизмеримо более высокий, чем свет, раскрывающийся в этом мире. Хасидизм – это умение балансировать между этими двумя.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Каббала, Рав Шагар, Хасидизм. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>