Я не Аман, и не Мордехай. Кто же? Я не знаю…

Совершенно гениальный отрывок из Пуримского фарбренгена рава Гинзбурга (есть субтитры на русском, нажмите на соотв. кнопку на YouTube, можно настроить размер титлов тоже)

На всякий случай ставлю титры здесь тоже:

Человек, которого в основном  интересует давать оценки, не важно — или это другому человеку  - этот праведник, или этот грешник, этот — бейнони.

На первый взгляд он может сказать: я учу Танию, я учу первую главу Тании, там говорится, что  есть пять типов, два вида праведников, два вида грешников и средний — посередине.

В продолжение Тании говорится,  что есть бесчисленное  множество ступеней частных ступеней «среднего».

Но есть постижение, что тот,  чья голова, чья ментальность —  это ставить «оценки» — не важно,  или это кто-то вовне,  или даже самому себе — само то, что я исследую, или я Аман, или же я Мордехай —  это все — сила воображения, «коах а-медаме».

Что означает «медаме»? Есть выражение  »медаме милсо лемилсо»,  уподоблять одно другому.

Уподоблять себя, или же я похож на Амана,  я настолько подобен Аману,  что стоит сказать себе самому — «Я — Аман»; или же я подобен Мордехаю,  что я должен сказать себе  »благословен Мордехай» — все это — сила воображения! Какую гиматрию имеет «коах медаме»? «Эгель а-заhав» («золотой телец»).

Пурим — это праздник,  когда исправляют грех золотого тельца – связано с главой Ки Тиса, которую мы читаем на этой неделе.

Скажем это еще проще: несмотря на то,  что мы уже переходим к аспекту «сокрытое — Вс-вышнему» «сокрытое» — означает подняться  от внешнего к внутреннему.

Говорится, что в писаниях Аризаля,  наиболее глубокая часть, это — так Аризаль говорил сам —  это глава «Внутренее и внешнее». Самое сложное — это способность различить между внешним и внутренним. Также в Хабаде, в хасидизме Хабад главное — уметь различить  между внешним и внутренним.

Всякая внешняя вещь —  это сила воображения,  в которой есть грех тельца.

Внутреннее начинается от  има (бина), от разума.

Это — «сокрытое Вс-вышнему Б-гу нашему».

Говорится в 32 главе Тании,  которую мы недавно учили,  несколько дней назад,  в Хитат что «кто знает их (душ) высоту».

Души, в их корне, в «има», в их источнике — может быть, это все наоборот? Может быть это «перевернутый мир я видел»? Может быть, тот, кто казался  праведником, в действительности  - грешник? Может быть, тот, кто кажется грешником  - в действительности праведник? Какой вывод? Вывод  - что жаль тратить на это время! Давать оценки людям,  в том числе — самому себе.

Любая ментальность  давать оценки, кто ты  - это «эсек биш» — дурное занятие.

«Эсек биш» — это внешнее дело,  мы говорили о корне  »биш» несколько дней назад.

Это то, что называется в Хабаде «хицон».

Даже в отношении самого себя.

Сказать еще проще: в «Йом Йом»  говорится, от имени предыдущего Ребе, важно, чтобы человек знал  свои достоинства. И также — свои недостатки.

Есть люди, которые думают,  что основа душевного самоотчета —  мы сказали, что Пурим — это,  как есть заповедь пить,  напиться, как Раши объясняет, в основном  - это праздник душевного самоотчета.

Где я нахожусь в этом мире? Тот, кто делает честный самоотчет —  должен сознавать свои недостатки.

Но не следует думать, что достаточно  знать свои недостатки.

Нужно также знать свои достоинства.

Ибо также его достоинства  - часть душевного самоотчета.

Ибо если у него есть достоинство, которое он не использует, скорее всего, он не использует  его как нужно.

Даже в материальном смысле, известно,  что ни один человек в мире не использует  свой мозг как нужно — лишь небольшой  процент того потенциала,  который у него есть.

То же самое в общем — есть  у человека достоинство  и способность и наклонность — он должен обратить на это внимание,  возможно, еще больше,  плакать об этом,  за то, что Вс-вышний одарил его  каким-то достоинством и он  не использует это совершенно,  как Вс-вышнй этого хочет! Больше нужно плакать об этом,  чем о том, что у него есть недостатки.

Но, в конечном счете, это  пример того, о чем говорится  »открытое нам и сыновьям нашим».

Есть у человека недостатки,  и недостаточно, чтобы твой самоотчет  был направлен лишь на них.

В честном самоотчете, чтобы сделать тшуву,  нужно сделать суд и счет  в отношении достоинств в общем, и как ты их используешь.

Но после всего этого —  ни твои недостатки — это ты,  и ни твои достоинства — это ты.

Ты — это что-то совсем другое.

И если ты думаешь,  что мои недостатки — это я, или мои достоинства — это я  - ты живешь во внешнем, воображаемом мире.

Это называется «хицониют».

Ты находишься во внешнем месте.

Ибо ты уподобляешь  - сила воображения, золотой телец —  ты уподобляешь себя кому-то другому.

И кто же этот «другой»? — Это — ты сам! Это — твои достоинства,  это — твои недостатки.

Это — кто-то другой, это — не ты сам! Ты — это ни то, ни другое! Чтобы подняться до этой ступени,  как я сейчас объясняю «до того,  чтобы не различать между Аманом и Мордехаем»? «Не различать» — означает,  что мне совершенно не интересно.

Это ничего не меняет! Это не функционально, это не важно,   или я Аман, или же я Мордехай  - ибо я не Аман, и не Мордехай! Я — это что-то другое.

Что это? — Я не знаю, что это! Поскольку я не знаю в точности, что это, то в тот момент, что  я думаю, что я знаю, что это — и кто я — я уже в области воображения! Я никогда не узнаю, что это! И что же я должен делать? Я должен жить текущим моментом.

«Сейчас»! «Жить текущим моментом»  - означает находиться внутри реальности.

И на языке хасидизма,  »има» — высшая сфира Бина  - достигает начала реальности.

Говорится в хасидизме, что «има»,  »бина» — это начало реальности.

Не воображения.

Человек — это алеф-далет-мем.

Соединение воображения и реальности.

Адам-димайон (воображение)  - мециют (реальность).

Известен хасидский «ворт», говорится в Теилим гл. 17 «Димьоно кеарье йихсоф литроф»  («подобен льву, стремящемуся растерзать»), что воображение человека  - это лев, стремящийся растерзать его. Ежесекундно.

Что это за воображение? Сила воображения, его «золотой телец».

Ибо он уподобляет себя кому-либо или чему-либо.

Он хочет дать «оценку».

Любая оценка — это удовлетворение.

Даже если ты даешь себе оценку,  что я самый большой грешник  в мире — это удовлетворение.

Это удовлетворенность в душе  - вот, какой я великий грешник! Ты получаешь удовольствие от этого! Если ты считаешь себя самым  великим праведником — также  есть у тебя удовольствие от этого! Все это — удовольствия! И удовольствие, удовлетворенность — это зло! Удовлетворенность — это эгоизм.

Снова — третья ступень — это «пока не  перестанет различать» между одним и  другим — ибо это ни то, ни другое.

Не в этом суть! «Проклят Аман» и «Благословен  Мордехай» — не в этом суть! Суть совсем в другом! Суть — это реальность,  реальная действительность.

Реальность отличается от воображения.

До сих пор — третья ступень.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Каббала, Психология, Рав Ицхак Гинзбург. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Один комментарий: Я не Аман, и не Мордехай. Кто же? Я не знаю…

  1. Уведомление: Рецепт Пурима: оторваться от прошлого, чтобы исправить настоящее | Каббала Live

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>