Возвышенные души

Праведники испытывают душевные муки, когда их вера в себя уменьшается в них, и они начинают думать, что они подобны толпе. И даже если они уподобляются самым лучшим и самым ученым среди толпы, даже тогда они не могут избавиться от внутреннего ощущения унижения.

Но они обязаны знать, что свойство их души  совершенно иное высшее свойство, что стремление к свету святости и к прилепленности к Вс-вышнему требуется от них каждую секунду. И они должны постоянно учить все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

В числе таких праведников — все те, чье внутреннее стремление к тайнам Торы и к логике святой мудрости в общем, находится в них по природе.

И даже если иногда они уменьшаются от своего света, и иногда падают в каких-то второстепенных вещах, про это сказано «семь раз упадет праведник и поднимется». И даже после всего, что происходит с ним, он не должен прекращать верить в сущностную святость своей души, и открытым текстом говорится: «И знайте, что выделил Вс-вышний своего хасида, Вс-вышний услышит мою мольбу к нему».

 

«Тот, кто способен к истинному страху перед Небесами, к благочестию и святости, должен знать, что ему совершенно невозможно быть как все люди, но он должен напрягать все силы, чтобы держаться своей особой ступени»

Комментарии Моти Карпеля. Мои вопросы – инициалами И.Р. Ответы Моти – инициалами М.К.

Праведники испытывают душевные муки,

Есть особые души. Праведники.

И.Р.: Они начинают думать, что они как все.

М.К.: да. Когда это происходит с ними?

когда их вера в себя уменьшается в них,

Дальше он объясняет, что «вера в себя» означает веру в сущностность их души. «Его вера в сущностную святость своей души».

Человек ощущает, что он создан для каких-то определенных вещей, тянется к определенным вещам. Это нечто сущностное у него, это не потому, что другие так поступают.

Сегодня люди хотят быть «оригинальными». Сегодня весь мир хочет быть «оригинальным». Они красят волосы в красный цвет, или делают какую-то отличную от всех прическу.

Иногда они также хотят быть «оригинальными» в духовности. Не о них говорит рав Кук. Они подражатели. И они хотят подражать также в оригинальности. Быть оригинальным означает получать жизненность из ее источника. Рав Кук очень часто использует это слово «оригинальный» (мекори), в смысле «связанный с источником» (макор).

Сегодня «оригинальный» — это тот, кто делает нечто, что никто не догадался еще сделать. Построить дом, который будет круче всех. Или купить машину, лучше, чем у других.

Это не та «оригинальность», о которой говорит здесь рав Кук. Он говорит о праведниках. Они обязаны, те, к кому это имеет отношение, те, у кого есть эта способность – они должны знать, что путь «толпы» как он называет их здесь, он не для них.

У них есть свой особый путь. И то, что другие поступают так – этот стал Хабадником, а этот стал «мерказником»… – Ты должен найти свою внутреннюю правду, и идти с ней.

Когда их вера в себя уменьшается..

Вопрос: эта вера в себя подобна волнам?

М.К. Да. Вся жизнь — это волны. Есть подъемы, есть падения… Он начинает подозревать себя, а может быть, это зря я ищу каких-то особых путей? Нужно быть как все!

Я вспоминаю, как я делал тшуву. В первые же месяцы, может даже в самый первый месяц, я приехал в Кфар Хабад. Примерно через час после того, как я приехал в Кфар, кто-то сказал мне: слушай, тут есть один человек, с которым тебе стоит встретиться. Это был рав Ицхак Гинзбург. Раву Гинзбургу было – это был 1980 год, раву Гинзбургу было тогда тридцать с чем то лет, он сидел у себя дома, и.. также как я обучаю двоих-троих.. – так и у него было двое-трое учеников.

Вопрос: это было 40 лет назад?

М.К. Я скоро буду отмечать сорок лет, как я сделал тшуву. «После 40 лет человек начинает понимать своего учителя». Тогда только начинались семинары литовцев в Бней Браке. Я побывал там, но я чувствовал, что меня больше влечет хасидут и рав Кук. И я приехал в Кфар Хабад. В ешиве там внизу была столовая. После молитвы мы стояли и разговаривали. И был там один баал тшува, который когда-то был летчиком, а потом сделал тшуву – то ли он был сам из Нетании, или потом стал шалиахом в Нетании, и был уже несколько лет как баал тшува. И он весь горел «иткашрут» («связью») с Ребе.

И так мы стояли там, и он говорит мне: «ты должен «привязаться» с Ребе». Я ответил ему: «я не чувствую так. Я не чувствую, что это моя правда».

Он сказал мне: «оставь свою правду. Ты должен стать хасидом Ребе и все»…

Я ответил ему: но ведь моя правда привела меня сюда! То, что я шел со своей правдой – это привело меня сюда. Через год-два я спросил у рава Гинзбурга об этом. Он сказал так: «баалей тшува должны знать, что самое дорогое, что есть у них — это их внутренняя правда, которая привела их, и чтобы они не разрешали никому забрать ее у них»

И.Р.: «Если бы мне знать это тридцать лет назад»…

М.К. Для него вся Тора начиналась и заканчивалась Ребе. В те годы в Хайфе был шалиах, Дунин….

То же самое здесь: он говорит: ты – он не говорит о нас, он говорит о праведниках, но, в известном смысле, это относится к каждому. «Орот аКодеш» это «книга средних» рава Кука. «Книга праведников» рава Кука не была опубликована. Есть достаточно текстов рава Кука, которые не были опубликованы. Потому что «поколение к этому не готово», «не поймут это как надо» и т.д.

Он говорит здесь: есть души, которые должны знать, что они нуждаются в ином наставлении. Иногда они падают, как он говорит здесь, что «их вера в себя уменьшается в них» и они пытаются прилепиться к Торе, прилепиться к Ребе и т.д. Но, в конечном счете, ты видишь, что ты должен найти собственный путь, быть тем, что ты есть. И это трудно, это не легко. Иногда его вера в себя падает. И он говорит себе: слушай, не морочь голову… Ты ничем не отличаешься от других! Делай как все. Все бегут в «стаде» – беги вместе с ними! Все одевают гартл – одевай ты тоже гартл! Все ходят в сандалиях в Мерказ аРав? – Ходи ты тоже в сандалиях! Что ты ходишь здесь в носках…

Праведники – взять, например, рава Ицхака Гинзбурга. Человек прошел через много чего в жизни, чтобы остаться верным своей внутренней правде. Верить в себя, как он пишет здесь. Не заканчивать жизнь самоубийством.

И.Р.: Но ведь это невозможно! Общественное давление столь велико, что оно расплющивает тебя совершенно. Я в свое время пытался быть хабадником всеми своими силами. Я пытался верить в Ребе, быть «мекушар»… Я, правда, никогда не понимал, что это, в точности, означает.. Но в тот момент, когда я пришел к раву Гинзбургу – я вдруг почувствовал себя там настолько свободно, настолько естественно… Просто моя душа принадлежит этому месту и все..

М.К.: Да. Когда человек приходит в такое состояние, когда его вера в себя (в сущность своей души) уменьшается в нем, он страдает. Все идет тяжело. Если ты идешь из того, что внутри тебя, то, что ты чувствуешь, что это твое — это меньше войн, это просто идет легче.

И.Р. Здесь скорее «יגיעה» означает «страдание». Праведники страдают, когда они пытаются быть «как все».

М.К. Да. Я не уверен на сто процентов, что я правильно объясняю эту фразу, но смысл в том, что праведники страдают, когда они не «оригинальны» в глубинном смысле слова, в смысле связи с источником. Он начинает подражать другим: все едут к Ребе – он тоже едет к Ребе. Все едут в Умань – он тоже едет в Умань..  Для него это душевное страдание. Это не твое, и ты пытаешься… ты фальшивишь, ты пытаешься быть кем-то другим, и это не идет, не «течет».

Вопрос: это то, что имеется в виду здесь, когда говорится «душевное страдание»?

М.К. Да. Это результат того, что ты перестаешь верить в себя.

И.Р. Это похоже на стих «Ибо обузой были для тебя законы мои, Израиль «. Рав однажды объяснял этот стих, «Не меня взывал ты Израиль, ибо обузой были для тебя законы мои, Израиль». Есть притча, которую рав приводил, что если человек чувствует, что он работает слишком тяжело – это знак, что он не служит Вс-вышнему.

и тогда они начинают думать о себе, что они подобны толпе.

Они убеждают себе: «ну что же ты прыгаешь выше пупка? Будь как все!» Они начинают думать, что они как все. Все делают так – ты тоже делай так!

И даже если они уподобляются самым лучшим и самым ученым среди них,

Этот человек – цадик. Праведник. И даже если он не идет по своему особому пути, он, по крайней мере, становится большим мудрецом Торы. Он становится одним из лучших и наиболее ученых среди «толпы», «стада», с которым он решает идти. Он говорит: я не буду искать своего собственного пути. Я иду со всеми. Со всеми – тогда я мудрец, и даже чуть серьезнее, чем другие…

даже тогда они не могут избавиться от внутреннего ощущения унижения.

То, что ты, в конечном счете это не ты – он называет это «шифлут пнимит». В негативном смысле слова. Шифлут, униженность в смысле падения, духовная деградация. Даже если ты один из лучших и самых умных среди них! Даже если ты станешь преподавателем в литовской ешиве в Бней Браке – великая честь — ты не сможешь избежать духовной дегенерации.

Но они обязаны знать, что движение их души  это совершенно иное высшее движение,

Ты обязан знать, что у тебя совсем другая душа. Ты принадлежишь совершенно иному миру.

Большая часть людей – соблюдает Тору, исполняет заповеди, приходят, молятся, болтают после молитвы… Праведник не может так жить.

Вопрос: речь идет о том, что праведник никогда не удовлетворен своей ступенью служения?

М.К. Здесь речь не об этом. Здесь о том, что праведник стремится постоянно быть в двейкут к Вс-вышнему. ОН не может в субботу просто сидеть, кушать чолнт, а потом пойти читать газету.

Вопрос: он ищет высоких постижений?

М.К. Не потому, что он ищет «постижений». Он ищет двейкут к Вс-вышнему. Тот, кто ищет постижений, не находит постижений. Эти вещи приходят сами. Ты хочешь постичь мудрость, ты ищешь двейкут к Вс-вышнему? – Само собой, будут также постижения. Но если ты учишься, чтобы стать великим мудрецом, или занять какую-то должность…

Вопрос: это в смысле «нет радости подобной разрешению сомнений»?

Ответ. Нет. Двейкут это не ради чего-либо еще. Даже не ради постижения. Прилепиться к Вс-вышнему. Жить Б-жественностью, чувствовать Б-жественность. Если ты не там – ты как рыба, вынутая из воды. Это не ради чего-то еще. Потом, из этого, сами по себе выходят великие источники.

Если ты прилепляешься к Вс-вышнему ради наслаждения – это проблематично. Это наслаждение приходит само собой. Есть книга рабби Гилеля – «Контрос воодушевления». Весь Хабад первых поколений это служение молитвы. Это не наше поколение. Это работа итбоненут (медитации), работа молитвы. Человек молится, и стремится достичь двейкут с Вс-вышнему. В двейкут есть великое наслаждение.

Но здесь есть тонкость. Или ты ищешь наслаждения. Или же это наслаждение приходит само собой, спонтанно.

Но здесь он не говорит об этом. Он говорит о том, что человек, цадик, должен понять природу своей души. Он стремится к постоянному двейкут. Это не для каждого человека. Обычный человек исполняет заповеди, соблюдает кошер, молится вовремя, учит Тору. Но он не находится на месте праведника, который постоянно стремится к двейкут. И если на один момент он отрывается от двейкут, он чувствует, что он пропал.

Это особое качество. Это что-то в душе. Особые души. Такой человек идет по миру, как чужой. Он смотрит на людей, которых интересуют разного рода материальные вещи – что купить, дом, машины, книги – даже святые – разного рода бизнес.. – он чувствует себя чужим в этом мире. Он хочет быть в постоянном двейкут к Вс-вышнему.

Это то, что он говорит здесь: они обязаны знать, что они другие. Ты не сделан, как все. Все люди делают то, что они делают, но ты принадлежишь к чему-то другому.

что стремление к свету святости и к прилепленности к Вс-вышнему требуется от них каждую секунду.

Это требуют от них. Свыше! Или это внутреннее требование души. У тебя нет выбора в этом.

Например, заповедь изучения Торы. Весь народ Израиля обязан изучать Тору. Ты можешь сказать: я стал религиозным. Сделал тшуву. Ок. Теперь вместо того, чтобы смотреть телевизор, я буду учить Тору. И это нормально.

Но, если по-настоящему, это когда стремление изучать Тору, эта заповедь, все заповедь, но особенно эта заповедь – это то, что требуют от тебя. Внутренний голос спрашивает тебя: «где ты»? Это «где ты», которое человек вдруг слышит – это корень всех заповедей. Это требование. Внутреннее требование.

И.Р. В Москве, в первые годы тшувы, в восьмидесятые годы, баалей тшува искали Б-жественность. Но вдруг начали приезжать посланники из Америки – и вдруг ты понимаешь, что существует гораздо более «легкая» версия иудаизма. И ты задаешь себе вопрос: для чего я ищу себе трудности, я хочу быть, как они… И только много лет спустя ты понимаешь, как много ты потерял.

М.К. Эти праведники могут остаться с «толпой», и они даже станут лучшими из них. Но они не выйдут из состояния внутреннего унижения. Из духовной деградации. Из ощущения, что ты не делаешь то, что ты должен делать.

И они должны постоянно оживлять все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

Ты – канал Б-жественной энергии. И ты должен оживлять другие души, ибо у тебя великая и «коллективная» душа.

И.Р. Как же тогда можно говорить, что рав Кук против «адмурства»? Против связи с праведниками?

М.К. Это нечто глубокое, внутреннее здесь. Во всей этой книге он говорит о «ашпаа нишматит» – привлечении духовной энергии народу Израиля.

На следующей странице Орот аКодеш, 216, в последнем абзаце рав Кук говорит: «когда великие поднимаются, весь мир поднимается вместе с ними, поскольку души имеют общую природу.»

Мы живем в мире, где нет связи. Но в истинном мире, если есть один праведник, который поднимается, он поднимает всех. И это даже не связано с тем, что мы называем «афаца», «распространением источников» и т.д. Это то, как действует «скрытый праведник». Кто такой скрытый праведник? – Он сидит, и никто не знает о нем. Даже его собственная жена не знает. А он праведник, и он действует. И тем, что он поднимается он поднимает весь мир.

Если у тебя есть серьезная ешива в Иерусалиме — это поднимает весь народ Израиля. Это как праведник. Серьезная ешива, где сидят и учат Тору, Тору, релевантную поколению и т.д. А ты смотришь и думаешь – что вы там учите? А что будет со всем народом Израиля? Нужно заниматься «афаца», нужно возвращать евреев в тшуве и т.д.

Это технический взгляд. Ешива Ар аМор – это их идея.

И.Р. Это при условии, что ты действительно там.

М.К. Ясное дело. Он пишет там (стр. 216): «Когда великие праведники возвышаются в интеллектуальном постижении, весь мир поднимается вместе с ними, в ощущении, в соответствии с общностью природы, которая есть у всех людей. Но в гораздо большей степени эта природа общности, в Израиле, у которых со стороны их душ есть абсолютное единство.

Если ты служишь Вс-вышнему всерьез – ты поднимаешь весь народ Израиля. Это то, что он пишет здесь: И они должны постоянно оживлять все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

Человек построен, общество построено, как дерево. Есть большие ветви, и есть малые ветви. Когда ветка получает питание – она питает всю систему. Экономика построена так. Все построено так.

И.Р. Это то, что говорит Алтер Ребе (Старый Ребе) в Тании.

М.К. Это то, что говорит вся Торы.

И.Р. Но говорят, что «Нефеш хаим» (рабби Хаим из Воложина) был против этой идеи, что есть праведники поколения, и от них получают питание все души поколения.

М.К. Я не уверен, что он был конкретно против этой идеи.

И.Р. Мне кто-то сказал так. Я тоже не уверен.

М.К. Я читал когда-то его книгу, но не вдавался вглубь. Это основная книга, написанная как альтернатива хасидизму. Это уже следующее поколение, учеников Агра, рабби Хаим из Воложина. Основная дискуссия там по поводу тайны цимцум, следует ли понимать цимцум буквально или не буквально, это основная дискуссия там. Но, как рав Кук говорит здесь, это основа в Торе. Не с этим спорит р. Хаим. Может быть, нечто близкое к этому – как это делается, кто это делает… Возможно, он выступает против статуса праведников, как это было в хасидизме..

И.Р. Но если такова структура миров, то, на первый взгляд, хабадники правы, и следует «связаться» с Ребе?

М.К. Даже если согласиться, что такова структура миров – все еще есть вопросы, как и что и т.д. Но сама идея того, что связь с праведниками это великое дело – это рав Кук говорит. Свое основное образование рав Кук получил в литовских ешивах, таких, как ешива Воложин. И он жил уже сто лет спустя после споров хасидов и миснагидов. Он уже делает синтез между ними. Он уже делает единство между ними.

В нашем поколении мы это видим нечто подобное: 50 лет назад был острый конфликт Торы и сионизма. Сейчас уже начинает создаваться синтез. Сегодня лучшие солдаты в армии – это не вопреки тому, что они религиозные, а потому что они религиозные.

И.Р. Но есть же также процесс харейдизации национально-религиозного лагеря?

[…]

В числе этих праведников — все те, чье внутреннее стремление к тайнам Торы и к логике святой мудрости в общем, есть в них по их природе.

Каждый, кто испытывают тягу к сокровенной Торе, к тайнам Торы, к внутренней медитации, к «логике святой мудрости».

Тот, в ком есть тяга к этой внутренней медитации – для него есть другое наставление. Он должен знать это. Он не может вести себя, как все. Он должен знать это. Он не может вести себя, как все. Все сидят целый день и учат Гемару. Такой порядок. Так учат Тору десятки тысяч людей. А тебе требуется особое «меню». Такая у тебя душа. И если ты пытаешься убежать от этого – ты испытываешь «шифлут пнимит». Внутреннее унижение.

И даже если иногда они уменьшаются от своего света,

То есть, человек ослабевает в том особенном, внутреннем, что есть в нем.

и иногда падают в каких-то второстепенных вещах,

например, фальшивить в исполнении заповедей, и т.п. Говорить лешон ара. Писать в фейсбуке против всего мира…

И.Р. Тут как раз на днях местный рав говорил против востапов..

про это сказано «семь раз упадет праведник и поднимется».

Праведник падает и поднимается.

 И даже после всего, что происходит с ним, он не должен прекращать верить в сущностную святость своей души,

Это та вера в себя, о которой говорилось выше. «Вера в себя» означает верить в сущностную святость своей души. Это что-то, связанное с душой. Это не что-то, в чем он имеет выбор: ты выбираешь быть таким, или ты выбираешь быть другим. В этом у тебя нет выбора. Это то, что называется здесь «сущностная святость его души».

И.Р. «Бреславский» совершенно текст…

и открытым текстом говорится:

Он должен сказать это самому себе

«И знайте, что выделил Вс-вышний хасида себе,

Дал ему другую задачу, другой шлихут (миссию), другое наставление. Человек должен знать, что у него есть его собственная миссия, и он не может убежать от нее. И даже если все думают иначе.

Я вижу это сейчас в дискуссии о «плане Трампа». Это не дает мне покоя. Большая часть Совета Поселений и раввинов выступают против этого плана. Это кажется мне страшной ошибкой. А я пишу в поддержку этого плана. Я не один, есть еще. Правда, соотношение начинает быть двое против десяти[1]

И.Р. Это результат «харейдизации» религиозного сионизма…

М.К. Это не харейдизация. Если бы это было из-за харейдизации, было бы проще. Это гораздо глубже.

Так или иначе, «выделил Вс-вышний хасида себе». Все думают так, а ты считаешь иначе? – Ты должен говорить об этом! Ты должен сказать, что это ошибка! Что все заблуждаются.

Кто-то спросил у меня: ты что же, идешь против всего правого лагеря? Пока что никто не убедил меня, что они правы, а я заблуждаюсь. Я думаю, что это настоящий «грех разведчиков». Это удивительно, что поселенцы сейчас ведут себя как «разведчики» Моше. Но посмотрим, куда это будет развиваться.

Вс-вышний услышит мою мольбу к нему».

У меня есть моя собственная связь с Вс-вышним. Это не связано с тем, что другие идут по их путям. Их «меню» подходит для них. Корень моей души в другом месте.

«Тот, кто способен к истинному страху перед Небесами, к благочестию и святости, должен знать, что ему совершенно невозможно быть как все люди,

Он не может быть, как все

но он должен напрягать все силы, чтобы держаться своей особой ступени»

Это то же самое, что выше, только кратко.

 

 

[1] Очевидный намек на разведчиков, которых послал Моше

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир

Оставьте комментарий