РИ Мы остановились на том, что когда человек чувствует себя совершенно пустым, лишённым духовных сил, он должен знать, что великий свет ждёт его. Это то, на чём мы остановились.
РК В тот момент, когда человек ощущает в себе глубину своей низости.
РИ Т.е. насколько низко он опустился.
РК И его воображение и его разум рисует ему, что он буквально хуже всех, нет ни одной твари, которая была бы столь же мерзкой как он – на нём держится весь мир.
РИ Чем ниже человек себя ощущает, тем больше на нём стоит мир.
РК И когда он поднимается, то все творения поднимаются вместе с ним.
РИ Очень интересно. Как это понять? Человек чувствует, что он последняя тварь, его воображение рисует ему такие картины, его разум соглашается с этим, а весь мир на нём держится. Не удивительно ли, не странно ли? Во-первых, сразу надо сказать, что речь не идёт о, как говорится, обычных нормальных людях. Потому что, если человек так будет на себя смотреть, то скорей всего ничего хорошего из этого не выйдет. Как мы говорим, книги рава Кука написаны для людей более высокого уровня, а по большому счёту, рав Кук просто описывает свои какие-то внутренние процессы. И что из них взять, что из них не взять, что подходит, что не подходит – это уже каждый должен решать для себя. Поэтому, здесь он говорит, что это ощущение собственной униженности может быть чем-то позитивным до такой степени, что весь мир стоит на таком праведнике, который чувствует себя ниже всех. Тут важно, что он не остается в этом состоянии, а что он поднимается из этого состояния. И когда он поднимается, тогда поднимается весь мир. Т.е., можно так перевести: тем самым, что праведник чувствует себя столь низким – он отождествляет себя с грешниками. Тем, что он отождествляет себя с грешниками – он говорит я ничем не лучше, чем этот, или чем другой. И когда он устанавливает такой коннект с грешником, тогда он может его поднять. Тогда понятно, что это некоторое служение праведника, благодаря которому он может поднять людей из самых низких уровней. И если он не будет себя считать ниже всех, так он не сможет ассоциировать себя с этими грешниками. Дальше псуким, которые на эту тему.
РК Когда человек ощущает насколько он мал и далёк от Всевышнего, несчастный и низкий, тогда будет знать, что Всевышний с ним. Само это ощущение своей униженности происходит от великого света Высшей цельности, которая светит в его душе.
РИ Т.е. откуда у человека ощущение, что он, как сказать по-русски, «последняя сволочь»? От того, что на него светит слишком сильный свет. И этот свет, который светит свыше, отражается в нём, что он последний грешник. Как мы говорили, что Люблинский считал себя последним грешником. Т.е. тут как бы очень важно, откуда приходит этот шифлут, откуда приходит эта униженность. Эта униженность может прийти от того, что человек становится сосудом для очень серьёзного света. Тогда это отражается в нём, как униженность. И тогда это, безусловно, позитивное качество. Если человек будет просто самоунижать себя, то я не уверен, что это будет работать так, как это здесь описано. Сама его униженность, само это его чувство, что он ниже всех, приходит от того, что великий свет Высшего совершенства светит на него. Т.е. по сравнению с этим Высшим совершенством он ощущает себя ничтожным. Но фактически на него светит этот Высший свет. И более того, этот Высший свет, он, как бы, даёт ему силы воспринять. Т.е. эта униженность, она как раз и даёт ему силы воспринять этот Высший свет. Иначе он вообще бы испарился. Но это ощущение своей униженности – оно становится сосудом для восприятия этого высокого света.
РК Поскольку это Б-жественное величие приходит в этом свете, напротив этого величия очень хорошо, когда он ощущает себя малым и низким, и ничтожным.
РИ Т.е. отсюда мы учим, что ощущения себя малым, низким и ничтожным – оно хорошо, когда оно является следствием раскрытия этого высокого света. Тогда да. Тогда это как бы кли, сосуд для восприятия Б-жественного света. Возможно, что это ключ к очень многим местам, где говорится про шифлут. Шифлут – это реакция на открытие света. Если нет открытия света, то шифлут неуместен. Обычный пример, который приводят: дети в классе. Дети шумят, заходит учитель, они успокаиваются. От чего? От страха? Ну, это плохой учитель, если от страха. Это то, что называется «битуль». Т.е. когда человек ощущает нечто гораздо выше него, то у него естественным образом проявляется чувство битуль, появляется чувство ничтожности по сравнению с этим великим. Есть такое понятие «битуль мойхем», когда, например, мудрец, человек очень способный, встречает ещё более способного мудреца. И уже из первых слов он слышит, что второй мудрец более высокого уровня. Он, так сказать, совсем на другом уровне смотрит на вещи. Это вызывает у него чувство битуль. Т.е. это не страх, это ощущение, что «вау! это совсем другая лига». И перед этой другой лигой, перед тем, что человек может сказать: «я так не могу» — это то, что называется битуль. Это тот шифлут, о которым говорится здесь. Т.е. он чувствует этот свет. Этот свет светит в его душе, и это вызывает в нём битуль, и шифлус, и всё остальные качества самоунижения. И тогда это позитивно. А если человек будет просто бить себя и унижать себя, то ничего позитивного в этом нет.
РК Тогда вернётся к человеку ощущение радости и свежести жизни от того, что он стал мал и ничтожен.
РИ Потому что эта малость и ничтожность – она относительно кого-то, относительно Всевышнего.
РК И тогда останется только благословение, которое с этим связано. И это тонкость настоящей скромности. «И я безграмотный и незнающий, и я как животное перед тобой — и тогда я постоянно с тобой»
РИ Это царь Давид говорит.
РК «Ты держишь меня за руку».
РИ Т.е., ещё раз, мы говорим о том, что работа шифлут – она относится только к большим праведникам. Чем выше праведник, тем больше он может унизить себя, и это будет ему благословением. Если же человек, который вообще не праведник, будет таким образом унижать себя, то ничего хорошего из этого не выйдет. Он потеряет, как говорится, радость жизни, он потеряет какую-то энергию, и ничего хорошего не получится.
РК Очень трудно стоять на месте, где светит сильный свет. Глаза не способны смотреть на солнце. Тоже самое относится к духовному свету. Особенно, когда речь идёт о нравственном свете, который светит в душе. Это страшно — быть униженным.
РИ Это само собой.
РК Чем сильнее свет, тем сильнее выделяются изъяны души, тем сильнее становится горечь от того, что он это видит в себе. И поэтому, когда светит сильный яркий свет мусара, морали, нравственности, то это угнетает душу, и также тело. Если не поспешить с лекарством к этой тяжёлой болезни, то она ослабит самые лучшие силы души.
РИ Т.е. тут интересная схема: человек ощущает сильный свет, свет морали, свет нравственности. Этот сильный свет как прожектор. При этом свете он видит в себе все возможные недостатки. Чем сильнее свет, тем больше он видит собственные недостатки, и тем больше он страдает. Хорошо это или плохо? Отвечает рав Кук, что это может привести к угнетению души, это может привести также к угнетению тела, и надо срочно человека лечить от этой тяжёлой болезни. Потому что он не только ничего не исправит, а наоборот, это ослабит его лучшие силы. Какое же лекарство для человека, на которого светит свет нравственности?
РК Лекарство – это утешение в том благе, которое раскрывается в этой горечи, сознание тонкости собственной души и её драгоценности, когда душа становится обиженной от самой себя.
РИ Т.е. то, что есть такая чувствительная душа – это уже утешение, как говорится в другом месте.
РК Это богатство поддерживает скромных, приносит им спасение.
РИ Т.е. чем больше человек видит в себе недостаток, он должен сказать себе: ок, это значит, что у меня такая душа, которая чувствительна к таким вещам. И это утешает его душу.
РК И тогда, ещё больше, чем сердце наполняется горечью за то, что в нём не хватает благих качеств, но с другой стороны сама способность ощущать эту горечь означает, какая великая у него душа.
РИ Парадокс. Это на самом деле совершенный парадокс. Он говорит: человек чувствует как он ничтожен, но само ощущение ничтожности говорит о том, как чувствительна его душа.
РК То отчаяние, которое приходит в сердце, указывает на то, что внутри него есть какая-то тонкая мораль, тонкая нравственность, происходящая из Высшего сознания нравственности и святости.
РИ Т.е. чем больше человек находится в отчаянии, тем больше это указывает на то, какая великая у него душа, и святая.
РК И поэтому, само это отчаяние должно укрепить сердце человека, чтобы он не боялся, и тогда он может сделать тшуву от всякого греха, и она будет полна покоя и силы духа. Если человек настолько унижен в своём сознании, что от великой горечи его души за свой моральный уровень, за все его грехи, он не способен буквально поднять голову, чтобы заниматься Торой и заповедями, или заниматься обустройством мира, и общаться с людьми спокойно и радостно – он должен положить на своё сердце, что если у него есть такое ощущение в сердце за все его грехи, то это точно, что в этот момент он совершенный баал тшува.
РИ Т.е. когда человек себя чувствует абсолютно ничтожным и безнадёжным грешником – это само делает этот момент моментом тшувы.
РК И тогда его ступень велика, и он может успокоиться, и вернуться к радости и веселью своего духа, и заниматься всеми делами с радостным спокойным сердцем, «ибо благ и справедлив Всевышний». Иногда человек нагружает себя избыточным страхом, больше чем он способен вынести. В результате он начинает ненавидеть Тору.
РИ Через то, что человек нагружает себя большим страхом, чем он способен выдержать, он начинает ненавидеть Тору.
РК И каждый человек должен измерить свою силу, даже если поток нравственных мыслей буквально заливает его разум, и все свои достоинства он не видит.
РИ Видит только недостатки.
РК И находит он внутри себя все недостатки, все мерзости мира, пусть он не ослабляет свою руку, не пугается. Пусть он знает, что великое благо сокрыто в нём. И пусть он знает, что во всех книгах, во всех словах нравственного упрёка в наших святых книгах, что с этой точки зрения человек находит себя совершенно несчастным. И внутри них скрывается и спрятан свет жизни и спасения, великая милость и твёрдость сердца. Именно из глубины падения приходят к глубине подъёма. От ощущения пустоты внутри себя, что он пуст от Торы, придёт к её любви. И будет учить её с силой, с величием, с великолепием. Отклонение воли хотя бы чуть-чуть в сторону достоинства возвышает всё к добру. И поймёт, что ощущение разрушенного мира – это тоже благословение и благо, и для блага сделал это Всевышний.
РИ Т.е. его вот это, как говорится, измученное состояние.
РК И всё это для исправления.
РИ Мне кажется, что все эти отрывки, они говорят об одном, что тшува – это очень непростой процесс. Т.е. тшува заключает в себе совершенно взаимоисключающие понятия. Тшува, на самом деле, никто не может точно сказать, что такое тшува. Мы когда-то говорили об этом, по-моему, это было у Карлебаха, что пришли к Митл Ребе и спросили, как делать тшуву. И он сказал: «я не знаю». Ему сказали: «но ты же написал четыре книги про тшуву!» Он говорит: «да, но всё равно я не знаю». Т.е. тшува – это настолько тонкий внутренний процесс, настолько нуждается во внутренней настройке, что, как говорится, из книг можно получить только самые общие представления, самые общие параметры. Один из главных параметров – это о чём говорится здесь, что, если человек чувствует, что это угнетает его душу, он должен остановиться. Он должен понять, что он достиг максимума своей высоты на этот момент. И дальше он должен переключиться и служить Всевышнему в радости в добром сердце, а не продолжать тшуву. Человек не способен очистить себя за один момент. Это очень надо понять. Иногда человек хочет достичь абсолютной чистоты, но абсолютная чистота недостижима, более того, она не нужна. Почему? Потому что, мы говорим, что в нашем мире так перемешаны добро и зло, свет и тьма, доброе начало и дурное начало, что они на самом деле не существуют одна без другой, и поэтому очень важно остановиться. Т.е. только великий праведник, который уже очень хорошо изучил все эти дороги, все эти пути в собственной душе, только он, по большому счёту, может заниматься вот таким вот экстремальным спортом, который называется тшува. А в нашем поколении мы не такие цадиким, и поэтому наша тшува – она гораздо проще. Наша тшува, в основном, быть в радости. Наша тшува, в основном, устранить долги. Сейчас же начинается год Шмиты. Он говорит: убери долги, собственные долги и чужие долги. Нет долгов. Т.е. представь себе, что ты абсолютный цадик. И это то, что на самом деле изменит человека. Я, если честно, верю, что вот эта позитивная мысль о самом себе, и само собой о других – это то, что по-настоящему меняет человека. И более того, я считаю, что это чисто экспериментальный вопрос. Человек может сказать: я там энное количество месяцев (или лет) шёл по пути выкапывания своих недостатков, получилось/не получилось, я исправил себя/не исправил себя. Каждый человек знает в своей душе, что реально это ничего не меняет, ничего не исправляет. Человек наполняется горечью, человек наполняется отчаянием, человек наполняется злостью. Исправляет? Нет, ничего не исправляет. И тогда должен быть вывод, что он должен поменять направление: должен перестать копаться в своих мнимых или даже настоящих грехах. И попробовать идти по пути – не искать в себе грехи, а искать в себе добрые точки. И возможно, что это исправит его больше, чем копание в грехах. И моё мнение, что это есть настоящая тшува нашего времени: находить добрые точки как в себе, так и в других, оправдывать как себя, так и других. В известном смысле, что такое цадик? Цадик, праведник — это тот, который оправдывает, грешник – это тот, который обвиняет. Где-то сказано, что в нашем поколении все праведники. Что значит — все праведники? Это значит, что наша работа – оправдывать, а не обвинять. Как Машиах, он будет оправдывать всех. Как Машиах может оправдывать всех? Он будет видеть обстоятельства, которые привели того или другого человека к той или иной ситуации, и таким образом он сможет оправдать всё существующее. Уже рабби Шимон говорит, что «я могу оправдать половину мира, а вместе со своим сыном я могу оправдать весь мир от творения до дней Машиаха». И на мой взгляд – это работа нашего поколения. И это работа каждого из нас, особенно тех, кто вышли из России, особенно баалей тшува, которые так или иначе полны мысли о том, какие они плохие и едят себя поедом и т.д. По крайней мере, я предлагаю попробовать, по крайней мере на седьмой год, простить себе свои долги, и попробовать начать служить Всевышнему в радости, а не заниматься подсчётом недостатков. Вот такая у меня мысль. Ещё раз говорю: есть два пути. Есть путь, когда человек чувствует себя сокрушённым и то, что вы говорите – это правильно для стандартного классического пути служения. Мы сейчас говорим, что есть нестандартный путь служения, когда человек, вместо того, чтобы быть сокрушённым, ищет источники радости в своей жизни и источники радости вокруг себя. И это не то, что написано в Ишае, это противоположно. И тем не менее, есть серьезные основания предполагать, что именно это и есть основное служение нашего поколения. Опять же, как я уже сказал, что человек должен чувствовать в своей душе, какое служение ему больше подходит в данный момент времени. Есть какие-то моменты, когда человек должен быть сокрушённым духом, да. Но есть какие-то моменты, когда человек должен делать тшуву из радости; вопрос, который задал Григорий. Так сказать, основная тшува нашего поколения – это тшува из радости. Чем больше мы добавляем радости, тем более высокой тшувы мы удостаиваемся. Тшува – это Бина. Бина – это сфира, которая ответственна за радость. Опять же, подходит ли это всем? Нет. Рав Кук обращается, как мы говорили сегодня с утра, к интеллигенции. И говорит: тшува интеллигентных людей должна быть в том, чтобы увеличивать радость. Чтобы смотреть и находить в себе достоинства. Тшува всех остальных – нет. К какой группе человек относится – это только он сам может знать. Я думаю, что это путь. По крайней мере, те, кто шли по пути самокопания в этих поколениях – ничего хорошего они не нашли. А те, кто шли по пути радости – они построили себя, и построили других, и построили целый мир. Поэтому, хотя это кажется контринтуитивным, но это был основной путь Ребе. Совершенно однозначно, что это был основной путь Ребе. И это, можно сказать, революция, которую сделал Ребе. И это то, что делает сегодня Бреслав, который тоже говорит человеку: ищи в себе достоинства, ищи в себе добрые точки, и таким образом ты исправишь себя гораздо больше, чем ты будешь заниматься поиском недостатков. Ещё раз говорю: это неочевидно, но это работает.