Ценности и вера в эпоху постмодерна

от

Рав Шагар

Разбитые сосуды

Глава 1

Ценности и вера в эпоху постмодерна

«В ежедневной прессе публикуются сообщения об убийстве Ихлас Кенаан в доме ее семьи в друзском квартале Кфар Рама в Галилее. Убийца 0- ее брат, солдат срочной службы Армии Обороны Израиля, младше своей жертвы на 15 лет. Намекается, что семья была недовольна ее общественной деятельностью, ее образом жизни в США, и еще меньше – ее одеянием и ее высказываниями, когда она находилась в Израиле.

Я предложил опубликовать статью в разделе «мнения» в Гаарец, которая бы занималась культурным контекстом, позволяющим, а иногда даже обязывающим, чтобы мужчина убил свою родственницу. Предложение было принято с радостью. Статья занимается тем, что я называю «либеральной дилеммой». С одной стороны, убийство женщин противоречит ценностям святости жизни, но с другой, вмешательство в нормативный мир другой группы, и попытка установить там ценности, доминантные в другой группе, противоречит либеральной склонности не трогать того, кто не мешает ему. Взгляд на «другого» как может быть, экзотичного, но представителя другой культуры – сменил уже давно патерналистский взгляд «белого просвещенного человека» на «другого».»

Читать далее

Рав Кук, «Орот аТшува», «Еврейство диаспоры не имеет практической основы».

от

Еврейство диаспоры, если оно не получает питания от росы жизни святости земли Израиля, не имеет практического основания по сути. Еврейство диаспоры висит в воздухе. Его питание – это святость Эрец Исраэль. Только посредством сердечного видения, основанного на надежде и драгоценных текстах, со стороны будущего и прошлого. Рав Кук говорит – сто с чем-то лет назад: … Читать далее

«Все есть совершенное благо, только оно непостижимо»

от

В «Святом послании[1]» 11, начинающемся словами «Научить тебя постижению«, есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее[2] время много говорили об этом слове – это слово «шеэйно» (שאינו «которое не»), гиматрия которого равна «корона» (= 367  קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих «не кушайте от него полужареным», и Раши объясняет: «недожаренное мясо называется «на» (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как «коро на» – קוראו נה).

В «11 послании» Тании находится наибольшая концентрация слова «шеэйно» в книге Тания. Оно встречается в выражениях «шеэйно мусаг» (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и «шеэйно яхол» (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит[3], что есть семь раз слово «эйно»  («оно не»).

Еще раз: основное выражение здесь «шеэйно мусаг» – «(высшее благо) которое непостижимо».  Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое «непостижимо».

Читать далее

Возвышенные души

от

Праведники испытывают душевные муки, когда их вера в себя уменьшается в них, и они начинают думать, что они подобны толпе. И даже если они уподобляются самым лучшим и самым ученым среди толпы, даже тогда они не могут избавиться от внутреннего ощущения унижения.

Но они обязаны знать, что свойство их души —  совершенно иное высшее свойство, что стремление к свету святости и к прилепленности к Вс-вышнему требуется от них каждую секунду. И они должны постоянно учить все остальные души, связанные с ними и питающиеся от их великой и общей души.

В числе таких праведников — все те, чье внутреннее стремление к тайнам Торы и к логике святой мудрости в общем, находится в них по природе.

И даже если иногда они уменьшаются от своего света, и иногда падают в каких-то второстепенных вещах, про это сказано «семь раз упадет праведник и поднимется». И даже после всего, что происходит с ним, он не должен прекращать верить в сущностную святость своей души, и открытым текстом говорится: «И знайте, что выделил Вс-вышний своего хасида, Вс-вышний услышит мою мольбу к нему».

 

«Тот, кто способен к истинному страху перед Небесами, к благочестию и святости, должен знать, что ему совершенно невозможно быть как все люди, но он должен напрягать все силы, чтобы держаться своей особой ступени»

Читать далее

«Помни наставление отца твоего, и не забывай Торы матери твоей»

от
Сказано, «помни сын мой мусар (наставление) отца твоего и не забывай Торы матери твоей».
Можно выучить отсюда, что есть два типа Торы, или две Торы. «Тора отца» и «Тора матери».
В сфирот, очевидно, это или аба и има. Или, ближе к нам — йесод (или зеер) и малхут
Относительно это «открытая Тора» (Тора «земли») и «сокрытая Тора» (Тора с «небес»)

Раскрытие природы еврейской души в Земле Израиля

от

Рав Кук объясняет, что в будущем раскроется то, что называется «еврейская натура», природа еврейской души. Это сущностная сила, называемая «тэва Исраэли». Источник этой идеи можно найти в маамаре Среднего Ребе в «Атерет Рош» на Рош аШана. Есть там маамар, который начинается словами «Тогда вострубится в великий шофар», на Рош аШана. Он объясняет, что «вострубится» это … Читать далее

Раскрытие природы еврейской души в Земле Израиля

от

Рав Кук объясняет, что в будущем раскроется то, что называется «еврейская натура», природа еврейской души. Это сущностная сила, называемая «тэва Исраэли». Источник этой идеи можно найти в маамаре Среднего Ребе в «Атерет Рош» на Рош аШана. Есть там маамар, который начинается словами «Тогда вострубится в великий шофар», на Рош аШана. Он объясняет, что «вострубится» это … Читать далее

«И будут хранить путь Вс-вышнего» – душевный самоотчет модерн-ортодоксальной общины

от

Рав Аарон Лихтенштейн

(Урок 25 –)

1. «Сдвиг вправа»

Современная модерн-ортодоксия находится под все усиливающейся атакой. Хотя, само собой, центральное течение ортодоксии открыто для атаки как справа, так и слева, ибо само то, что она находится в центре, делает ее уязвимой как справа, так и слева, но качество критики и ее объем не одинаковы (я употребляю здесь понятия «права» и «лева» не в их политическом смысле, но в их религиозном контексте).

На сегодняшний день, как мне видится, во всем, что связано с правым лагерем, т.е., харейдим (ультраортодоксы) и близкие к ним течения – как атакующие, так и обороняющиеся ощущают, что критика особенно интенсивна, и идет по всему фронту, затрагивает широкому спектру как в философских, так и практических вопросов, и затрагивает самую глубину. Не имеется в виду просто поиск недостатков, или сознательная дискредитация той или иной практики, но радикальная критика, подвергающая сомнению сами основы легитимности и дозволенности модерн-ортодоксальной позиции считаться частью ортодоксии в иудаизме.

(другими словами харейдим просто говорят, что «нео-ортодоксия» это попросту реформа, а не часть «аутентичного» иудаизма).

Это явление, особенно ощутимое в США, и называемое там «сдвиг вправо», в известном смысле, это общее явление. Кризис веры и религиозного опыта, происходящий из духовной пустоты модерны, привел к поляризации западного мира, и ускорил распространение потребительского индивидуализма, с одной стороны, и авторитарной духовности, с другой. Внутри самого религиозного мира в общем, эта перемена сопровождалась поисками абсолютной достоверности идеологического пуризма, отвергающего все, что представляется толпе посредственностью и конформизмом среднего пути.

Например, популярность и милитантность политических организаций фундаменталистского христианства это нечто, что невозможно было себе представить поколение назад. Исламский фундаментализм, если взять другой пример, распространяется как огонь по полю, усеянному колючками, и это в странах, которые, как казалось, уже прошли точку невозврата религиозной модернизации, как когда-то считали светские историки. На другом уровне, как это испытали на себе многие евреи, особенно в США, эпидемия сект, захвативших в свои сети множество людей, отчаявшихся найти другой пути избежать духовной пустоты.

…

Этот процесс «сдвига вправо», особенно во всем, что связано с молодым поколением в США, весьма болезненен и полон горькой иронии. Родители, дорого заплатившие за то, чтобы соблюдать субботу, или основать еврейские религиозные школы и поддерживать их, перед тем, как они вошли «в моду», вдруг обнаруживают, что их кухня недостаточно кошерна, и что их кидушный стакан слишком мал. И то же в профессиональной области. Учителя-первопроходцы, действовавшие в предместьях Нью-Йорка и Йоханесбурга, когда они были унылой пустыней с точки зрения религиозной жизни, с удивлением обнаруживают, что даже их ученики смотрят на них сейчас с недовольством и презрением.

Читать далее

От «тнаим[1]» к свадьбе

от

Лаг баомер – «тнаим«. Шавуот – «день его свадьбы».

Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби[2] толкует стих «Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе». Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих «как хорошо и приятно..» и пошел дождь.

Есть толкование предыдущего Ребе[3] (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих «братьям сидеть вместе», говорит о «тнаим» между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже «также вместе[4]«, ибо «также» означает нечто добавочное. Не только «сидеть как братья», на «фарбренгене», лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд[5], «гам яхад», «также вместе». Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот.

Сегодня мы заключаем «тнаим» с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,»также вместе», это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих «в день свадьбы его» – «это Дарование Торы».

Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо «все идет за началом[6]«. Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в «любви и братстве». Возможно, что «мир и дружба» прийдут потом, но любовь и братство[7] – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже.

Читать далее

© 2026 Каббала Live