Тшува, которая приведет Мошиаха

Эта статья продолжает тему, затронутую в статье «Монополия на истину». Возможно, все нижеследующее – моя личная фантазия – но уж больно похоже на правду. (Возможно также, что я это где то читал, слышал, или скомпилировал из прочитанного и услышанного).

В Тании, в Игерес а-тшуво говорится о «трех ступенях искупления» за три вида нарушений (собственно, это цитата из Барайты в Йома, но никак не могу удержаться от привычки цитировать по Хабадским источникам, к тому же там это комментируется).

В другом месте в Тании говорится, что, поскольку основная тшува – в сердце, а в сердце есть «бесконечное множество ступеней», то и в тшуве есть бесчисленное множество ступеней. И даже если вчера он сделал истинную тшуву соответственно своей вчерашней ступени – возможно, сегодня от него требуется подняться на следующую ступень тшувы.

Также в Игерес а-тшуво говорится о том, что есть «высшая тшува» и «нижняя тшува» (я не готов здесь рассматривать что это такое – это обширная тема в хасидизме).

Если соединить все это вместе, и еще вспомнить классическую концепцию четырех миров, то можно выстроить вот такую схему:

1)      Первая тшува, которую человек делает (снизу вверх) – это тшува мира действия. По простому – тшува в действии, когда человек начинает ходить с синагогу, соблюдать кашрут, перестает ездить в субботу и т.д. Это – самый нижний этап, соответствующий «миру действия», и без него вообще нечего говорить о тшуве, и, как приводится в Игерес аТшуво – «заповедь тшувы из Торы – это только оставление греха», т.е., изменение действия.

2)      Пройдя в основном эту ступень – на которой, как каждый, кто это прошел, знает, есть множество препятствий и сложностей, и которая, еще раз, является в действительности основной ступенью тшувы, человек вдруг начинает ощущать некоторый внутренний диссонанс. Этот диссонанс не означает, что он зря сделал тшуву, это лишь сигнал, что нужно идти дальше. По нашей схеме мы скажем, что следующая тшува – это тшува мира йецира – тшува эмоциональная. «Я уже все соблюдаю, но я не чувствую себя в этом» – человек хочет, чтобы его эмоциональный мир также наполнился тшувой. Можно это понять в смысле стремления найти в себе любовь и страх перед Вс-вышним, можно это понять в смысле найти способ соблюдать заповеди с радостью и воодушевлением – это тшува мира йецира.

3)      Следующий этап – тшува мира брия – это тшува когнитивная. Я уже соблюдаю, я уже чувствую, теперь я хочу понять. Это этап философских поисков, приводящих одних к рационализму, других к мистицизму.

4)      И вот, наконец, все три этапа пройдены, я уже все соблюдаю, я уже что-то чувствую, и даже (мне кажется что) я что-то понимаю! Кажется, я должен быть счастлив! Тут наступает, на мой взгляд, самый глубокий кризис. Если при переходе от первого этапа (действия) ко второму (эмоциям) – я еще понимаю, куда мне двигаться, и то же – при переходе от второго (эмоционального) этапа к когнитивному, то достигнув когнитивного равновесия, я просто не понимаю куда еще можно двигаться. Можно, как понятно, еще более углубиться в изучение источников, ниглэ и хасидус, и тем самым подавить внутреннее недовольство и неудовлетворенность. Все время, пока это получается – собственно, именно так мы и поступаем. Но на каком то этапе это становится недостаточно, и я начинаю понимать, что я хочу еще чего-то от своей тшувы, без чего вся моя тшува теряет смысл. Чего же я хочу, к чему я стремлюсь? По нашей схеме мы скажем, что четвертая станция тшувы называется «Ацилус». Ацилус – это мир единства. На четвертой ступени я хочу единства. Единства с самим собой, единства со всем окружающим меня миром, раскрытия единства Вс-вышнего в творении, единства не только с подобными мне (мое религиозное движение, мой рав и т.д.) но и с отличными от меня и противоположными мне.

По-видимому, это и есть истинная тшува, и высшая тшува.

В классической трехступенчатой динамике Баал Шем Това «хаш-маль-маль» – это тоже очень хорошо объясняется. Первые этапы – «хаш-маль» – это этапы подчинения и отделения, «сжигания мостов» и ощущения своей отличности от всех – нерелигиозных, неевреев, нехабадников и т.д. Но третий, главный и конечный этап – это второй «маль» – «услащение», соединение со всеми, казавшимися чуждыми, враждебными и непонятными на предыдущих ступенях, и раскрытие Б-жественности в окружающем мире.

Некоторое, не столь очевидное следствие этой схемы: на первом этапе, этапе действия, как мы уже сказали, часто происходит «сжигание мостов». Глупо обсуждать, хорошо это или плохо, это свойство мира действия – война, конфликт, дурного начала с добрым, разрешенного и запрещенного и т.д. На уровне мира действия данный конфликт неразрешим, можно лишь попытаться уменьшить ущерб при прохождении этого этапа. Но я хотел бы заметить еще что-то: на этапе мира действия очень часто тело вообще не играет роли. Т.е., тело рассматривается как «тупой инструмент» для исполнения заповедей и не более того. «Слабость тела – сила души» – вот девиз тшувы мира действия.

Поднимаясь по ступеням тшувы – к тшуве эмоциональной, тшуве когнитивной и наконец к истинной «тшуве мира ацилус», как мы ее условно назвали – мы иногда обнаруживаем, что наше тело «лежит под своей поклажей» (Кстати, отсюда очевидное следствие, что хасидизм Баал Шем Това – это, в определенном смысле, тшува мира Ацилус, тшува «бакеш шалом»). Т.е., тшува мира ацилус – это возвращения статуса тела, возвращения внимания к телу (и как следствие – осознание важности семейного мира и т.д.).

В рамках этой схемы легко понять, что основная тшува нашего поколения – это именно последняя тшува, тшува «ацилус», как я ее здесь назвал, или тшува «ищи мира», как это принято называть в хасидизме.

Легко понять также, что когда мы призываем еврея нашего поколения «сделать тшуву» мира действия – он просто не начинает нас понимать, ибо внутренний, «генетический код» его тшувы – это «мешихистская тшува» (тшува мешихит – терминология в стиле рава Гинзбурга). Если мы предложим ему сделать «тшува мешихит» – это срезонирует с его сознанием и с его душой, он проснется и вернется. А если мы предложим ему всего лишь «оставить грешнику путь свой», пугая его страхом перед ассимиляцией и всеми остальными прелестями – это оставляет его равнодушным. Понятно, правда, что для того, чтобы помочь другому сделать «тшува мешихит» – нужно самому быть на этой ступени.

Тшува мира действия – это тшува бе-каббалат-ол, ибо мир действия – это мир каббалат-ол, принятия ига, исполнения заповедей, поскольку так приказано.

Тшува мира созидания и мира творения – это тшува «духовная» (если под духовностью понимать разум и эмоции). При этом материальность однозначно антагонистична духовности, и основное движение баал тшува на этом этапе – отдалиться еще дальше от материальности, и приблизиться еще больше к духовности.

Тшува же мира ацилус, о котором сказано «кулом бехохмо осисо», Ацилус бесконечно выше как миров творения и создания, так и мира действия, это тшува «асе шалом», тшува, приносящая мир и объединяющая материальность и духовность. На уровне ацилус нет противоречия между материальностью и духовностью, ибо он несоизмеримо выше обоих. На уровне Ацилус нет противоречия между верующим и атеистом, религиозным и нерелигиозным, ибо даже понятие «заповеди» в Ацилус принципиально отлично от понятия заповеди в Асия. В мире действия «заповедь» означает «приказ». В мире ацилус «заповедь» означает «связь». Соответственно, в мире действия (и аналогично – в мирах созидания и творения) – атеист, нерелигиозный – грешник, нарушающий приказ высшего Царя. В мире же ацилус – атеист это человек, часто более тонко чувствующий Б-жественность сотворенного мира, и не способный (пока что) вместить это свое чувство в старые мехи классического иудаизма. Его связь с Вс-вышним невыразима словами. Очень часто связь «атеиста» с Вс-вышним – это стремление к добру и справедливости. Он при этом может не подозревать, что добро и справедливость – символы Вс-вышнего, и что истина – печать Вс-вышнего.

Так или иначе – в мире Ацилус нет противоречий между «высшим» и «нижним», и поэтому именно свет мира Ацилус способен принести мир. Собственно, изначальный смысл учения хасидизма – именно в раскрытии света Ацилус в нижних мирах.

И последнее (может быть – самое важное). Все мы знаем, что пишет Рамбам в конце законов о раскаянии: «обещала Тора, что Израиль делает тшуву в конце изгнания и немедленно они будут избавлены». Логично задать вопрос – какую тшуву они должны сделать, и какая тшува способна принести избавление? В свете вышесказанного ответ кажется очевидным – только высшая тшува, тшува, приносящая мир в человеке и в мире, способна сконцентрировать в себе энергию, достаточную для прихода Мошиаха и избавления.

Series Navigation<< Монополия на истинуДвижение Адераба – «Голоса из мира Тшувы» >>

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир

Оставьте комментарий