Работа «бирурим» и работа «йихудим»

Я мысленно снова и снова возвращаюсь к последней статье.

Может, я сгустил краски? Может, все не так плохо? Может, я преувеличиваю? Сказать, что Ребе ошибался? Что предыдущий Ребе, и даже, возможно, Ребе Рашаб ошибались? Не слишком ли много я на себя взял? «Не стой рядом с великими»…

Честно, я был бы очень рад понять, что я ошибаюсь, что все в порядке в Хабаде, что отдельные недостатки не затмевают общей картины. Посмотрите на Хабадскую молодежь – какие у них чистые, одухотворенные лица! Послушайте хабадскую молитву – какой замечательная мелодия! А хасидский фарбренген – «основа хасидской жизни» – по известному выражению Ребе Райаца! Неужели все это более нерелевантно? А тысячи шлухим по всему миру, несущие слово Торы оторванным от своего еврейства кибуцникам? А возвышенная атмосфера «оэля»?

Но с другой стороны: что есть основа хасидизма, как это понималось в поколениях? Хасидизм всегда означал одно – «гисбойненус». Т.е., человек так долго вглядывается, всматривается, сосредотачивается на Б-жественной идее (либо на собственных недостатках, «хешбон нефеш»), что что-то меняется у него внутри. До такой степени, что даже выходя на улицу – он ведет себя иначе. «Гисбойненус» создавал какие-то новые внутренние барьеры человека, так, что даже за пределами «далет амот» синагоги это был другой человек. Гисбойненус давал хасиду силу на мсирус нефеш. Недаром, когда Ребе хотел подчеркнуть достоинство Хабада перед другими течениями иудаизма – он приводил именно это – что Хабад единственный выстоял в условиях сталинской России.

Увы, в нашем поколении больше нет гисбойненус. У нас нет на это времени, у нас нет наставников – старых хасидим, которые могли бы научить, как это делать. Сто лет назад хасид жил в далекой деревне, и он мог себе позволить готовиться к молитве 5 часов, углубившись в Б-жественное созерцание. Кто из нас сегодня может себе это позволить? Темп нашей жизни ускорился многократно, у нас нет на это времени. Мы учим хсидус, но у нас нет уже сил связать себя с тем, что мы учим настолько, чтобы это что-то изменило внутри нас. Пока Ребе был жив – был еще вариант – приехать к Ребе. Что сейчас? Кто-то всерьез может подумать, что видео может иметь тот же эффект, что и личная встреча с Ребе?

Что в результате? В результате – эффект, описываемый в нескольких маамарах хасидизма: пока человек находится в «далет амот» Торы – он свят и чист как ангел. Но когда он выходит из этих «далет амот» – или на него нападает внутренний Амалек, или он выходит «в большой мир» – он вдруг обнаруживает, что у него недостаточно сил, чтобы устоять перед соблазнами этого мира. У него недостает внутренней твердости. Классическая история про вора, копающего подкоп. Он верит, но копает. Он при этом просит, чтобы Вс-вышний ему помог. Если он верит – почему он копает, почему он идет воровать? – Потому что его вера «в макифе», и она не выдерживает столкновения с действительностью.

Возвращаясь к приведенным выше словам Ребе: еще 50 лет назад хабадники в России стояли со всей самоотверженностью против сталинизма. Ребе, правда, замечает, что приехав в «свободные страны» – вся эта самоотверженность куда то улетучилась, как будто бы ее вообще не было (см. маамар Веата тецаве, Пурим Катан 5741). По-видимому, тот мсирус нефеш, который формирует хасидизм – весьма устойчив в тех условиях, в которых он создавался – в условиях враждебного еврейству окружающего мира. И быстро улетучивается, когда еврей переезжает в свободную страну. Для того, чтобы выжить в свободной стране – требуется другой мсирус нефеш, это вообще другой тип служения.

В чем проблемность хасидского мсирус нефеша? Мсирус нефеш по-хасидски основан на той мысли, что материальность бренна и несущественна, на том, что душа это главное, что Тора и заповеди это главное, а все препятствия этого мира – это лишь фикция, лишь испытание, их на самом деле вообще нет. Т.е., для хасидского мсирус нефеш требуется «образ врага». Если него нет- то мсирус нефеш не работает.

Легко понять, что это было основной и прекрасно работающей моделью в конце 18-начале 19 веков. Евреи находились во враждебном окружении, и хасидизм помогал им выдержать и выжить в этом окружении. Идея того, что когда-нибудь окружение станет дружественным – скорее всего, даже не приходила в голову. Хотя… Алтер Ребе, как известно, поставил на кон свою жизнь, чтобы победа досталась российскому императору. Почему? Не потому ли, что Алтер Ребе прекрасно сознавал, что мсирус нефеш хасидизма, и мсирус нефеш иудаизма вообще, прекрасно приспособленный к агрессивной внешней среде – перестанет действовать, как только среда станет менее враждебной, и – не дай Б-г – дружественной. Пусть лучше победит русский царь – лишь бы стена гетто, стена враждебности, сохраняющая еврейство – осталась цела.

Эта проблема встала во всей своей полноте во времена Ребе Рашаба. Ребе Рашаб не предложил сколько-нибудь оригинального решения. Решение состояло в том, чтобы увеличить «дозу» хасидизма, начать обучать хасидизму молодежь, даже детей. ОК – еще поколение-два это действовало.

Ребе принял бразды правления в эпоху, когда было ясно, что рассчитывать на «гисбойненус» уже не приходится. Нужны методы более действенные и эффективные, самое главное – более быстродействующие. Методы, которые предложил Ребе – известны, и уже неоднократно обсуждались: отжать до отказа педаль «гискашрус». Отжать до отказать педаль «битуль». И, наконец, «мойфсим». Ребе выиграл еще поколение – лет 20-25 это работало. Пока были живы старые хасиды.

Нынешние «асканим» – это люди, родившиеся в 50-60 годах. Судя по тому, как они себя ведут – на них уже это не действует. Ни «гискашрус», ни «битуль», ни «мойфсим». Это не работает против «общества равных возможностей», против возможности украсть миллионы, не будучи пойманным за руку, против денег и славы эти методы слишком слабы.

Защита, создаваемая хасидизмом – слишком слаба против соблазнов современного мира. Она, безусловно, действует – в пределах «четырех локтей» Торы и молитвы. Однако, она отказывает – когда человек выходит в мир, чтобы работать и действовать в мире. Нужна другая система, не считающая мир враждебным Б-жественности, воспринимающая материальность мира всерьез, не считающая материальность «злом» и «тьмой». Безусловно, в учении последнего Любавичского Ребе есть все эти идеи, но они отнюдь не доминантны. Доминируют – битуль, кабалал ол, гискашрус, мойфсим. А это уже не работает.

Рав Кук, как известно, был современником Ребе Рашаба. В отличие от Ребе Рашаба, он предложил не увеличивать «дозу» мистики, не возводить еще более плотную и высокую стену (путь, по которому сегодня «успешно» движется все харейдимное еврейство, и Хабад их не менее «успешно» догоняет и перегоняет). Я искренне считаю, что рав Кук взял идеи Баал Шем Това, свет Баал Шем Това, и разлил его в изменившиеся сосуды двадцатого века.

От нас сегодня требуется «рождение» нового пути. Любое рождение – это «зивуг», соитие. «И станут единой плотью» – лишь соитие дает новую жизнь. [«Непорочное зачатие» – это в соседнем отделении… результат тоже налицо – ребенок, воспитанный без отца – не знает, что такое дисциплина и самоограничение. Он хочет все и сразу…] В хасидизме объясняется, что физическое соитие в материальном мире – есть аналог соития, зивуга, высших сфирот.

Можно увидеть намек на это в известных словах Ребе «работа бирурим закончилась». Если работа «бирурим» закончилась – то какая же работа есть сейчас? Спросите хабадника на улице, какая сейчас работа, после бирурим… На 90% он ответит «нисьонот» – выдержать испытание. Главное испытание – конечно же – гимел тамуз – «сокрытие» Ребе, понять, что никакого сокрытия нет, что нет никакого изменения… Я не шучу. Большинство хабадников так действительно считают – так их научили…

Правильный ответ (ну не помню где написано, но написано точно): работа бирурим закончилась. Сегодня – работа «йихудим». Работа бирурим – это в точности, работа в условиях враждебной окружающей среды. «Бирурим» – означает работа по разделению – разделение, отделение, изоляция добра от зла, святости от нечистоты. Для работы «бирурим» требуется ясный и ощутимый «образ врага». Как только он размывается – система «бирурим» перестает работать. В нашем многогранном, все усложняющемся мире, биполярная система «бирурим» становится все менее релевантной и все менее эффективной.

«Работа бирурим закончилась» – означает, что сегодня бирурим — это не главное. Сегодня главное – это «йихудим». Что означает «йихудим»? «Йихуд» – это собственно, зивуг, соитие. Йихудим – работа по соединению. Сегодня наша основная работа – соединять разделенные части пазла, называемого творением, а не искать очередной образ врага. Сегодня наша работа не противопоставлять материальность и духовность («бирурим»), а соединять их вместе. Самый первый «йихуд», который мы должны сделать – соединить материальность и духовность. Другими словами, «образ врага» в виде животной души, воюющей постоянно с Б-жественной – более нерелевантен. На языке хасидизма, можно сказать, что этап «уйди от зла» – пройден уже давно, этап «твори добро» – завершился в 1990 году, когда Ребе сказал, что «работа бирурим завершена», а сейчас основная работа – это «асе шалом» – начиная от мира внутри самого человека, мира между Б-жественной душой и животной душой. В последние десятилетия бурно развиваются области нейропсихологии, дающие нам ключ к более глубокому пониманию процессов, происходящих в животной душе (современные психологи называют ее «рептильный мозг» – т.е., уровень инстинктов в человеческом мозгу) – позволяющие нам куда более эффективно «настроить» животную душу, чем в классической биполярной схеме «Б-жественной души» против «животной души».

То же относится и миру вокруг человека.

Не противопоставлять различные течения в еврействе (и также, понятно – противопоставление «светских» против «религиозных») – а соединять их вместе. Мы должны научиться думать «out of box», стать креативными, а не враждебными. Понятно, что это не означает, что нужно сразу и немедленно удалить все границы, отделяющие Израиль от народов и т.д. Но нужно понять, что это – основное направление сегодня. Сегодня мы должны искать, как работать в мире, а не как удалиться от мира. Как использовать технологические достижения для распространения еврейства, а не умножать запреты (см. ссылку выше). Сегодня уже не следует бояться науки, бояться светского образования – сегодня наша задача – собрать мировой «пазл», и раскрыть единство Б-жественности в мире. Совсем уже конкретно – «сплав» хасидизма и учения рава Кука. Что-то вроде «харейди-дати-леуми», как известно, стремительно набирающее силу в нашей стране. Вера и энергия хасидизма (отнюдь не только хабадского) плюс прагматичность и открытость миру национально-религиозного лагеря. Лично мне кажется, что в этом – будущее.

Рав Гинзбург сказал как-то на одном из своих уроков, от имени реб Айзика из Гомеля – что перед приходом Мошиаха будет «новый Хабад и новый Ребе». Я не очень люблю жонглировать понятими хасидизма, но можно предположить, что «старый Хабад» – это Хабад (хохма, бина, даат), скажем, в Ацилус, где еще определены понятия «добра» и «зла», т.е., там еще действует «биполярная» система. Дни Мошиаха – это, как известно, раскрытие «атик», «пнимиют атик» – и известно, что «лэйт смола бегай атика» – «нет левой стороны в атик». Мы сейчас вступаем в дни Мошиаха – и уже пришло время раскрытия единства в Творении.