Тшува и личность

Наши бурные дискуссии, кажется, прояснили для меня одну (кажется) простую истину.

В последних уроках Йегошуа Дашифа (пока что только иврит) много говорилось о формировании личности воспитанника или ученика (собственно, об этом говорит Ребе Рашаб в «принципах воспитания и наставления», а рав Дашиф комментирует их с точки зрения современной нейропсихологии). Услышав многократно повторенное «формирование личности» (и еще поговорив с Мордехаем Бродским в шабат – он вдруг тоже затронул тему «зэhут ацмит», т.е., личностное развитие и самосознание) – я вдруг понял, в чем состоит, возможно, основная проблема современной хабадской (возможно, и не только хабадской) модели воспитания.

На иврите это называется «зэhут ацмит», на русском, наверное, точнее всего сказать «личностное самосознание», так или иначе, речь идет о том, что человек, если только он здоров, осознает себя как личность. И это – норма. Если человек перестает осознавать себя личностью, если ему кажется, что он вообще не существует – это психологическая или даже психиатрическая проблема. Более того, само исполнение заповеди «любви к ближнему» основано на том, что человек любит самого себя. Я помню дебильную баал тшувную шутку времен моей хазара битшува – «а что, если человек себя ненавидит – он свободен от исполнения этой заповеди? Тридцать лет почти спустя я могу дать серьезный ответ на этот шуточный вопрос: если человек ненавидит себя – он автоматически ненавидит и все остальное человечество. Условием любви к ближнему (и дальнему) тоже – является то, что человек любит себя (рав Дашиф пользуется выражением מקבל את עצמו – принимает себя, не судит себя).

Рав Дашиф (со ссылкой, как уже говорилось, на «принципы воспитания» Ребе Рашаба) объясняет далее, что воспитатель воспринимает воспитанника таким, как он есть, не судит его, не осуждает его, не ломает его внутренних преград и защитных механизмов. Только когда воспитанник чувствует себя защищенным – он способен развиваться когнитивно и эмоционально. Если воспитанник постоянно испытывает чувство страха перед своим учителем, или перед своими родителями – он так и останется травмированным ребенком.

До сих пор – в двух словах, основные идеи лекции рава Дашифа, как я их понял. Возможно, для кого это покажется очевидным, для меня это прозвучало откровением.

Какое отношение это все имеет к нашей «любимой» теме – тшуве?

Самое непосредственное. Когда человек делает тшуву, он тем самым получает мощнейший дополнительный внешний фактор, внешний центр, вокруг которого теперь должна вращаться его жизнь. До сих пор он был сам по себе, отвечал только перед самим собой и собственной совестью. Сделав тшуву – он принимает на себя соотносить все свои действия, мысли и речи с Вс-вышним. Если это хабадник – то еще и с Ребе. В обоих случаях, это достаточно расшатывает внутреннюю устойчивость человека, особенно если это молодой человек, еще не сформировавшийся личностно.

Рассмотрим для начала классическую, «литовскую» тшуву:

Классические книги мусара – это сильнейший личностный стресс. Шулхан Арух – это не менее сильный стресс. Шаг направо, шаг налево – огненный геином, снежный геином, каждое действие контролируется какой-то внешней, еще непонятной и непонятой до конца системой.

Результат – личность расшатывается, размывается, а то и вообще стирается. Главное – быть как все. Главное – исполнять заповеди, и оберегаться запретов. То, что ты это не понимаешь, не чувствуешь – это не имеет значения. Кабалат ол малхут шамаим не предусматривает понимания или согласия. То, что ты не хочешь это делать – это твой йецер а-ра, дурное начало. То, что у тебя сомнения в вере – это тоже йецер, дурное начало.

Литаим часто «наезжают» на хабадников за то, что они, дескать, начинают учить новообращенных Тании. А с чего начинают «литаим»? Они начинают с «Месилат Йешарим», Ховот а-левавот, и подобных книг. Я недавно зашел на один литовский сайт, послушал урок по Месилат йешарим – честно, мне стало не по себе. Зашел еще на Толдот – посмотрел вот этот урок. Я не собираюсь критиковать здесь автора сайта (он же лектор), и тем более – автора Месилат Йешарим – но ведь страшно, аж жуть! А рассуждения толдотовского лектора о природе страха – я извиняюсь, конечно, но хоть стой, хоть падай…

Общее между этими двумя уважаемыми сайтами (и многими другими) – что современной психологии для них не существует. Представление о природе человека у них – как 200-300 лет назад. То, что природа человека могла измениться, весьма существенно – они об этом просто не догадываются. И – льют бедному баал тшуве расплавленный свинец (извиняюсь, расплавленный мусар) в горло, с радостью наблюдая, как быстро человек «линяет», перестает задавать глупые вопросы, и становится, наконец, достойным членом какого-то «колеля».

[Первый год в Эрец мы жили в Бейтаре, там меня друзья по старой памяти – я у них когда то начинал «путь к себе» — пытались затащить в один литовский колель. Я зашел пару раз, посмотрел – и убежал оттуда. Жизни нет там. В Хабаде – по крайней мере, «экшн», по крайней мере, не скучно. Мешихисты, анти, выясняют отношения, разбираются, шумят. В Хабаде жизнь кипит, переливаясь через край – нужно лишь поставить ее в правильные сосуды, но энергия, позитивная энергия, позитивный драйв – там присутствует в очень большой степени. Возможно, это было одним из главных соображений, почему я оказался в Хабаде, не найдя себя ни среди «кипот сругот», ни среди литаим).[

Сила личности, какой-то драйв, какое-то стремление что-то совершить в жизни – при этом полностью аннулируется.

Так что Тания – это еще «щадящий режим». Хотя также Танию следует учить с поправками на природу и душевное здоровье нашего поколения (есть об этом письма Ребе).

В Хабаде, на самом деле, во многих отношениях положение куда лучше. Во-первых, Тания – это во всех отношениях более щадящая книга, чем Ховот Левавот, или Месилат Йешарим. Во-вторых, акцент в хасидизме делается на служении в радости, а не в страхе.

Но – есть и свои подводные камни. У человека, еще не успевшего сформироваться как личность, формируется еще один внешний фактор, «растягивающий» его личность: Ребе.

«Умелые» машпиим из «hискашрус» с Ребе делают такой «цимес», что классические миснагиды могут отдыхать… Все, что ты делаешь – надо делать ради Ребе. Ребе может все сделать сам, но он дает тебе возможность (по своей доброте, есс-но), тоже «покопаться в грязи». Тем самым человек лишается сильнейшего стимула личностного роста и самореализации – какой смысл напрягаться, если все равно Ребе все может сделать сам?

В определенном смысле можно сказать, что литовская тшува – это «геином шел эш», «огненный ад» – страх перед наказанием забивает все поры, а хабадская тшува – это «геином шел шелег» – «снежный ад» – все так замечательно, что вообще непонятно, для чего напрягаться.

Очевидно, что проблема не в книгах, а в специалистах, с ними (и с баал тшувами) работающими. [Особенно касательно Хабадской литературы – это блестящий психоанализ, более современный и точный, чем мусар, плюс есть письма Ребе, корректирующие этот психоанализ с поправкой на наше поколение]. Однако – баал тшувам от этого не легче, как я уже говорил, обе системы одинаково разрушают личность, делая человека пассивным и безучастным к собственной судьбе, не говоря уже о судьбе ближнего, судьбе страны и судьбе народа.

Для решения проблемы совсем не нужно изобретать какой-то новый иудаизм – просто нужно уметь использовать имеющиеся в нашем арсенале (как литовском, так и хабадском) средства, и почаще оглядываться – не лежит ли наш «осел» под поклажей?

Так или иначе, похоже, что современный человек, для того, чтобы ему остаться психически, эмоционально, нравственно и социально здоровым, должен, скажем, процентов на 80% отвечать перед самим собой, и лишь процентов так на 20 отвечать перед внешними факторами – будь то страх перед Вс-вышним, или страх перед наказанием, или искашрус с Ребе.

Я всегда говорю, что основной вопрос Торы это не «что», а «сколько». «Что» человек способен понять и сам. Главный вопрос, в котором Тора может и должна помочь – это «сколько». Сколько должно быть радости и сколько должно быть мрирут? Сколько должно быть искашрус и сколько – самостоятельной работы? Сколько страха, сколько любви, сколько удовольствия, сколько кабалат ол? Только очень хороший машпиа способен уравновесить все эти многочисленные «сколько» в конкретной бессмертной душе данного баал тшува. А если  это делает «на авось» – это все равно что колоть всем – и больным и здоровым – одну и ту же дозу сильнодействующего лекарства. (А бывает еще самолечение  — это еще хуже, когда человек пытается все выучить самостоятельно из книг).

Кстати, в теорию хасидизма это замечательно вписывается. Ребе называется «рош» – главой – сынов Израиля. Но еще до того у человека есть собственный рош, собственная голова. Таким образом, сначала все органы физического тела – данного человека – должны связаться с собственной головой – это этап цельности данного человека как личности. Только после этого голова данного человека связывается с головой более высокого ранга – будь то машпиа, рав или Ребе. Таким образом, условием здоровой связи с Ребе (или с машпиа) является собственная здоровая голова и здоровая личность.

Вышесказанное может показаться кому-то очередным «сотрясанием основ». Давайте посмотрим на «первоисточники»:

1)      Когда Адам согрешил, что говорит ему Вс-вышний? Вс-вышний произносит загадочное слово «айеко»? Где ты? Раши, я думаю, все знают, сипур про Алтер Ребе, надеюсь тоже. Осталось только понять, как это все собрать. В свете вышесказанного (ну и конечно кое-чего прочитанного у рава Гинзбурга и не только) все это собирается очень красиво: Вопрос Вс-вышнего звучит так: «где ты«? Грех травмирует личность. Где теперь твое я? До греха ты был цельным человеком, цельной личностью. Что с тобой теперь? Из ответа Адама Вс-вышний учит, что Адам согрешил. Каким образом? Если ты начал смотреть на себя «со стороны» – значит, ты потерял часть своей личности, она как бы «вытекла» вместе с грехом. Поэтому ты и испугался, что «ты наг». Отсюда мы учим, что Вс-вышний ожидает от человека, чтобы он был, прежде всего, цельной личностью. Собственно, из сипура Алтер Ребе это следует со всей определенностью (кто не знает этот сипур – ищите на хасидус.ру)

2)      Важнейшая заповедь Торы – это цдака. Во времена Храма это был маасер ришон и маасер шейни. Это легко проецируется на нашу схему. 10% — отдай Вс-вышнему. Еще 10% — съешь в Иерусалиме. Остальные 80% — твои. Вот баланс цельной личности. 80% — это мое «я», мой זהות עצמית, моя личность. Остальные двадцать – это мое подчинение Вс-вышнему. Это – здоровый баланс. Хасидут тоже не разрушает этого баланса. 80% — ты. 10% Вс-вышний. 10% — Ребе.

Конечно, можно спросить: «И это все?! Все эти горы книг написаны только для того, чтобы человек отдал свои 10%?» – А вы попробуйте получить у кого-нибудь 10% цдаки, тогда поймете. Если это так трудно бегашмиюс, то это не менее трудно берухниюс. Галевай, чтобы мы, как хабадники, 10% отдавали Ребе, и 10% отдавали Вс-вышнему, а на остальные 80% были честны и ответственны перед самими собой. Кстати, отдавать надо с прибыли, а не с убытков.

Конечно, напрашивается вопрос: и это все, что требуется? А как же тогда «люби Вс-вышнего всем сердцем своим…» (аналогично — преданность хасида Ребе и  т.д.)?

Мне пришло в голову неожиданное объяснение: пока ты и Он — это две разные «точки» — достаточно 10%. Если ты достигнешь уровня, когда нет «ты» и «он» — тогда может быть «כולה לה'».

Собственно, знаменитый посук в Тегилим «беТорат Гашем хефцо уветорато йеhге» объясняется именно таким образом — сначала это «торат Гашем», Тора Вс-вышнего. Человек еще не слился с изучаемой им Торой. Потом — «торато», это становится его личной Торой.

Есть известная шутка, что различие между хасидим и миснагдим — что миснагдим думают о Б-ге, а хасидим думают о себе. Кто знает — тот знает, кто нет — мне лень сейчас объяснять. Я хочу сказать другое: у миснагида Б-г находится вне его, а у хасида — Б-г находится внутри его. Для баал тшува — это процесс. Это берет время, и пока это не «внутри тебя» — не торопись, и не включай максимальную скорость.

То же — наверное — по принципу аналогии — относится к связи хасида и Ребе. Есть известный ворт Ребе, что для хасида он, и Ребе, и Вс-вышний — это одно целое. Т.е., также и здесь есть этап «внешнего» воспринятия, когда Ребе — это нечто внешнее, по отношению к которому у него есть обязательства и т.д. Но более внутренний этап — когда уже нет «внешнего» и «внутреннего», когда есть «нишмато би», и тогда есть настоящяя ашраа и настоящее благословение Ребе, и тогда шалиах становится подобным пославшему его в шлихус. Но этот путь нужно еще пройти.