Понятие “связи” с точки зрения каббалы

Мы сформулировали выше, что «основной задачей» каббалы является восстановление разрушенных связей, или, если сказать точнее, усиление (восстановление) позитивных связей, и ослабление (уничтожение) негативных связей.

В данной статье я постараюсь дать определение понятия «связи», и обозначить направления ее исправления.

Для того, чтобы понять, что означает «связь», нам нужно обратиться к учению о десяти сфирот, составляющему, как известно, основу каббалы Аризаля, и основу учения о душе, развитого в учении хасидизма.

Первичное понятие о десяти сфирот можно найти в книге Тания, гл. 3, см. там. Там же, в гл. 6, Алтер Ребе объясняет, что десяти сфирот мира святости соответствуют и «параллельны» десять нечистых сфирот, называемых «десятью нечистыми коронами». Наконец, в четвертой части Тании, в гл. 15, Алтер Ребе подробно рассматривает аналогию между десятью сфирот и органами человеческого тела.

В начале третьей главы Алтер Ребе вводит понятие сфирот:

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души – нефеш, руах и нешама – заключает в себе десять сил, соответствующих десяти высшим сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые «матери», и семь двойных» сфирот, то есть Хохма [мудрость], Бина [постижение] и Даат [знание], – и семь дней построения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т. д. То же в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохма, Бина и Даат [Хабад], а мидот – это любовь к Б-гу, трепет, страх и восхваление Его и т. д. Силы Хабад называются «матери» и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта Хабад.

Алтер Ребе вводит здесь понятие сфирот, объясняя, что каждая из ступеней души заключает в себе десять сил. В общем, это две части – разум и эмоции. Разум – это сфирот хохма (мудрость), бина (постижение), даат (знание). Эмоции – это сфирот хесед (доброта), гвура (сила, мощь), тиферет (милосердие), нецах (победа), год (слава), йесод (основа) и малхут (царство).

Алтер Ребе объясняет здесь также, что душа каждого еврея состоит из трех частей: нефеш, руах и нешама, соответственно, действию, эмоциям и разуму в человеческом теле. В хасидизме эти силы называются «кохот пнимиим» («внутренними силами») души, поскольку каждая из этих душевных сил имеет конкретный орган, в который она облачается. Нефеш облачается в кровь, руах – эмоции -  в сердце, нешама – разум – в мозг.

[В позднейших поколениях, и особенно в учении последнего Любавичского Ребе подчеркивается определяющее значение двух высших ступеней души, называемых хая и йехида, соответствующим, соответственно, воле и наслаждению в человеке, и называемых кохот макифим, окружающими силами души, поскольку они не имеют конкретного органа, в который они могли бы облачиться, и распространяются во всему телу).]

В четвертой части Тании, в послании 15, смысл этих сфирот в душе человека рассматривается подробнее.

Мы не будем здесь рассматривать все сфирот, и остановимся на тех, которые важны для нашего рассмотрения.

Среди всех десяти сфирот есть одна, «непосредственная отвечающая» за связь, сфира, можно сказать «сфира связи». Эта сфира называется «йесод» («основание»), и соответствует «окончанию тела, знаку святого союза» в человеческом теле.

Вот как объясняет Алтер Ребе смысл этой сфиры (те, кто знают иврит, лучше читать в оригинале):

בחי’ יסוד היא עד»מ ההתקשרות שמקשר האב שכלו בשכל בנו בשעת למודו עמו באהבה ורצון שרוצה שיבין בנו ובלעדי זה גם אם היה הבן שומע דבורים אלו עצמם מפי אביו לא היה מבין כ»כ כמו עכשיו שאביו מקשר שכלו אליו ומדבר עמו פא»פ באהבה וחשק שחושק מאד שיבין בנו וכל מה שהחשק והתענוג גדול כך ההשפעה והלימוד גדול שהבן יוכל לקבל יותר והאב משפיע יותר כי ע»י החשק והתענוג מתרבה ומתגדל שכלו בהרחבת הדעת להשפיע וללמד לבנו (וכמו עד»מ בגשמיות ממש רבוי הזרע הוא מרוב החשק והתענוג ועי»ז ממשיך הרבה מהמוח ולכן המשילו חכמי האמת לזיווג גשמי כמו שית’).

Как проявляется свойство Йесод, можно увидеть на том же примере с отцом, обучающим сына. [Оно находит свое выражение] в стремлении любящей отцовской души мобилизовать все силы интеллекта, чтобы понять ход мыслей сына во время занятий с ним. При этом отец устанавливает с сыном тесный контакт, охотно, с особой теплотой передавая ему свои знания, ибо всей душой стремится к тому, чтобы сын усвоил материал. Если бы у отца не было этого влечения души, то даже если бы сын услышал от него этот материал, тот не был бы им усвоен в такой же степени как сейчас, когда все помыслы отца направлены на установление контакта с сыном. И поэтому во время занятий он ласково смотрит на него, желая всей душой, чтобы тот понял излагаемое. Чем больше это желание и чем больше удовлетворение отца обучением сына, тем больше знаний он может передать ему, ибо эмоции эти, [с одной стороны], стимулируют способность отца к преподаванию, [а с другой ] ощущаются сыном и помогают ему воспринять материал. Эти эмоции, оказывая влияние на интеллект [человека], приводят к большей интенсивности и экстенсивности деятельности мыслительного аппарата отца, в результате чего его способности как педагога проявляются в полной мере. [Описанный выше духовный процесс] имеет аналог в сфере материальной: [существует прямая зависимость между степенью вожделения, которое испытывает мужчина во время полового акта, и количеством] образующейся» спермы [- ее] тем больше, чем сильнее испытываемое [им] наслаждение. Так говорили мудрецы Кабалы, уподобившие процесс передачи знаний от учителя к ученику совокуплению мужчины и женщины.

Таким образом йесод – это иткашрутсвязь, а также хешек и таанугжелание и наслаждение от этой связи.

Вышеприведенный отрывок дает нам, таким образом, определение понятия связи («йесод») в каббале: «связь» означает «наслаждение». Я связываю себя с тем, что доставляет мне наслаждение, и я разрываю свою связь с тем, что доставляет мне огорчение и боль. Орган, отвечающий за связь в человеческом теле, «знак завета», часто так и называется в каббале «органом наслаждения».

[В качестве "лирического отступления": в этом контексте, часто встречающееся в литературе выражение "тикун (пгам) брит" можно объяснить как "исправление связи и наслаждения" – но это отдельная большая тема, им ирце Гашем, доберемся и до нее].

Если «связь» означает «наслаждение», то «восстановление (позитивной) связи», очевидно, означает восстановление способности (позитивно) наслаждаться, а разрыв негативной связи означает разрыв негативного наслаждения.

От чего зависит наша способность наслаждаться? В каббале объясняется, что сфира йесод тесно связана со сфирой даат — знание. Есть известное выражение Хазал «эйн кишуй эла ладаат». Каббала объясняет это выражение, как указание на прямую связь между сфирот йесод и даат, причем даат – это корень и источник для сфиры йесод.

Наш разум, таким образом, в значительной степени способен контролировать наши наслаждения – в конечном счете, разум решает, наслаждаться ли нам или нет.

В замечательной книге р. Шломо Маджески «Радость – как жизненный вызов«, которую я горячо рекомендую прочитать каждому, эта идея объясняется следующим образом (там речь идет о страданиях, но легко заключить, что то же относится и к наслаждениям, пусть и в меньшей степени. Я не знаю, можно ли считать «йесод» органом также страдания, а не только наслаждения, хотя из нескольких мест в Танахе это можно выучить, но, по-видимому, механизмы действия и здесь и там одинаковы).

Вот что пишет рав Маджески:

Поясним вопрос: предположим, с человеком происходит нечто, но у человека недостаточно интеллигенции, чтобы понять, что происходящее причиняет ему ущерб. Такой человек не почувствует боли. Когда мы ощущаем боль? – Лишь когда мы осознаем смысл случившегося. Шломо а-мелех уже сказал, «чем более знания, тем более боли». Таким образом, когда человек чувствует боль, у этого есть две причины – само болезненное происшествие, и осознание его горестного смысла.

Это объясняет также то, что есть люди, которые пережили самые ужасные эпохи – как Катастрофа, например – и способны, тем не менее, найти в себе силы и построить заново свою жизнь и жизнь своих семей. И с другой стороны есть такие, которые всего лишь потеряли связку ключей от машины, и это погружает их в глубокую депрессию.

Важнее всего не само происшествие, а то, насколько человек позволяет ему воздействовать на себя. И это ведет нас еще к одному важному моменту. Иногда мы держимся за воспоминания о некотором неприятном происшествии куда больше, чем данное происшествие заслуживает. Мы продолжаем думать о нем днем и ночью, утром и вечером. Непрестанная мысль о происшедшем, укрепляет и усиливает связанную с ним боль.

Таким образом, мы видим, что есть два аспекта: непосредственно переживаемая человеком эмоция (позитивная либо негативная, наслаждение либо страдание), которую мы относим к сфират йесод, и есть разум человека, сфират даат, который способен усилить либо ослабить данную эмоцию, а то и перевернуть ее на противоположную.

Таким образом, исправление связи – это прежде всего исправление даат.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Каббала, Основные понятия с метками , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Один комментарий: Понятие “связи” с точки зрения каббалы

  1. АК-Ерке говорит:

    Йесод — основа мира, мудрец — хахам — тоже основа мира, даат — корень йесод, который требует исправления. Чтобы передать мудрость, нужно сделать исправление в связях, то есть в сфире даат, которая способна перевернуть обратную сторону на лицевую. Без осознания действительности, без осознания зла, без оправдания Его, невозможно исправить связи. Хорошая статья.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>