Я догадываюсь, что этот текст http://chassidus.ru/library/yehuda-yifrah/740827-1.htm сложен для понимания. поэтому несколько вводных.
Вообще, среди всех сфирот, даат, кажется, самая сложная из всех для понимания. В хабадской литературе про даат написано, кажется, больше чем про любую другую сфиру.
Смысл сфиры даат как правило, легко ускользает. Даат — это часть разума? — не факт. Часть эмоций? — Тоже не факт. Связующее звено между разумом и эмоциями — так говорится во многих местах, но это звучит слишком размыто.
«У ребенка нет даат» — чего именно не хватает у ребенка? Мозгов? — есть. Эмоций — тоже есть. Так что же такое даат?
Из данного текста, я, кажется, впервые для себя выучил, что же такое на самом деле даат. Может, все это поняли раньше меня, может это самоочевидно, но мне стало ясно только после этого урока.
Даат — по-видимому, это взвешивающий механизм. Даат — это весы. Разум говорит одно. Эмоции говорят другое. Хесед говорит одно. Гвура говорит другое. Как принять решение? Взвешивающий и принимающий решение механизм это и есть даат. Способность отбросить второстепенное и вычленить главное, способность придать правильный вес различным факторам — это и есть даат.
Даат — это мера и пропорция.
И тогда понятно, почему у ребенка нет даат. Ребенок видит, слышит, думает и чувствует. У него отсутствует (пока) мера вещей. Он не знает, как правильно взвесить и соотнести различную противоречивую информацию, которую воспринимают его разум и органы чувств.
Что происходит, когда человек остается в детстве? Он так и не приобретает даат, так и не приобретает способность анализа и взвешивания
Йегуда, кажется, говорит здесь, что без даат человек сваливается в режим выживания. Неспособность оценить угрозу приводит к режиму выживания. Угрожает все. И резервов организма недостаточно, чтобы одновременно бороться со всеми угрозами. И организм сваливается в «дефолт», в режим выживания. Когда человек зачастую чрезмерно реагирует на совершенно третьестепенное событие. Зато, когда приходит реальная угроза — он ее просто не замечает, ибо резервы организма уже задействованы на отражение мнимых угроз.
Что с этим можно сделать? Йегуда предлагает технику, которую он называет «пустой медитацией». Посмотреть на себя со стороны. Ты испытыываешь гнев или страх? — Не пытайся с этим бороться, но попытайся одновременно с испытываемым чувством увидеть его как мы со стороны.