Недавно состоялось интересное обсуждение – на фейсбуке Боруха Горина – по поводу тшувы и ее разных ступеней.
Сама возможность такого обсуждения меня сильно порадовала.
Тем не менее, я хочу попробовать разобраться – всегда ли мы имеем в виду одно и тоже, произнося одно и то же слово «тшува»
Все мы, кто немного учил хасидус, помним эту фразу «и вернешься до Вс-вышнего Б-га твоего» — «пока Гавайе – не станет Элокеха – твоей силой и твоей энергией». В вольном переводе, наверное, можно сказать – пока твоя энергетика не станет Б-жественной. Звучит странно, загадочно, завораживает, но остается совершенно нерасшифрованным и непонятно, что реально имеется в виду.
Поэтому обычно, мы говорим «тшува» совершенно в другом смысле. Начал соблюдать кашрут? – О, молодец парень, тшуву начал делать! Начал ходить в синагогу? – Ваще круто! Начал субботу соблюдать, жена в микву начала ходить – это уже вообще законченный праведник уже. А если еще и общине помогает – то наверное весь олам а-ба не хватит, чтобы ему заплатить…
Я, понятно ничего не имею в виду против того, чтобы евреи начинали ходить в синагогу, соблюдать кашрут, водить жен в микву и помогать общине. Наоборот, это очень здорово!
Но хочется понять – та ли эта планка, которую Вс-вышний поставил нашему поколению, или же, мы хватаем второстепенное (или йецер а-ра нам подсовывает «подмену»), упуская при этом главное.
Я буду исходить из одного простого принципа – что у мира есть Хозяин, и этот Хозяин не сошел еще с ума (не дай Б-г) и держит руку на пульсе творимого им мира, и знает, что он делает.
Давайте посмотрим, что Он делает:
Сначала Он своими руками (а кто же еще – если не Он – ведь все от Него) – делает так, что евреи отходят от Торы и ассимилируется (и как сказал еще пророк Элиягу «и Ты обратил их сердца назад».
А потом Он призывает евреев «делать тшуву» — возвращаться назад.
Законный вопрос – честно – он меня волновал с самых первых шагов в тшуве – для чего Ему это надо? Просто свести задачу к предыдущей? Просто вернуть нас из «больного» состояние в нормальное? Уже слишком много потерь на этом пути. Не может быть так, чтобы это было единственной целью…
Собственно, эти поиски и привели меня в Хабад в свое время.
Хасидут Хабад постулирует несколько важных принципов, один из самых важных, наверное, следующий: «йерида цорех алия» — «опускание имеет целью подъем». Особенно в творчестве последнего Ребе этот принцип – буквально основа основ. Маамар за маамаром Ребе анализирует грех дерева познания и грехов после этого и упорно доказывает, бьет в одну точку: если это произошло – то это по воле Провидения. И если это по воле Провидения – то цель – это подъем на несоизмеримо более высокую ступень.
ОК. Значит мы должны подняться на более высокую ступень. Типа, больше устрожаться? Ну давайте запретим смартфоны, например. Или, запретим пользоваться интернетом – еще лучше. Если все выбросят все свои «махширим тмеим» на свалку истории – правда, сразу прийдет Мошиах?
Недавно по интернету пролетела шутка – Гурский Ребе запретил хасидам пожимать друг другу руки. А мальчиков велел воспитывать в духе запрета касаться друг друга… Потом выяснилось, что это шутка (говорят что в Гур приучают к цниюту чуть ли ни с детского сада…). Молодцы, Гурские, давайте возьмем с них пример…
Вот многоуважаемый Барух Горин (надеюсь, он на меня не обидится) тоже решил, что в Йом Кипур такому праведному мужу как он – не пристало разговаривать на будние темы. Исключение он сделал только для кормящей жены. Собственно с этого и началось обсуждение. То ли имелось в виду Свыше, когда наши души пришли в этот мир? Или же, увлекаясь второстепенной задачей – мы упускаем из виду главное?
Продолжая список «аксиом»:
Я уверен, что мы никогда не станем столь праведны и чисты, как прошлые поколения. Просто «нит шайох» — не реально.
Мы никогда не сможем так искренне молиться, как они.
Мы не сможем посвятить свою жизнь только Торе, и жить в нищете – как это делали они.
Если мы все равно там не будем – зачем тогда к этому стремиться?
И самое главное – к чему ДА нужно стремиться? Может быть, даже за счет других заповедей?
Алтер Ребе пишет в Тании, и Ребе часто это цитирует – что у каждого человека, и также у каждого поколения – есть особая заповедь, ради которой душа этого человека приходит в мир, и через которую поднимаются все остальные заповеди поколения.
Для нашего поколения Ребе однозначно называет основной заповедью – любовь к ближнему, и помощь ближнему еврею.
Незабвенный Моше Слоним, да будет благословенна его память – один из тех шлухим Ребе, которых я встретил в первые годы своей тшувы, и образ которого навсегда остался в моей памяти – образ настоящего хасида, весь светившийся любовью и симпатией к ближнему – был, ко всему блестящим оратором. Как правило, он начинал свое выступление с «я скажу пару слов…»
Один раз я присутствовал на каком то его уроке, и услышал такую фразу: «Что такое «згир тфей» — особенная заповедь – для человека ли, для поколения ли? – Это как статья в газете. Крупными буквами – заголовок. А дальше – много мелких букв – это все только как раскрыть тему, обозначенную в заголовке.
«Заголовок» статьи, называемой «седьмое» (кому нравится – «восьмое») поколение – обозначен совершенно четко: «Любовь к ближнему».
Все, что не касается этой темы – и уводит в сторону от нее – автоматически, это не есть кдуша, это не есть святость.
Ребе пишет в одном из писем, что йецер-а-ра – дурное начало – очень часто отвлекает человека от его основной задачи, подсовывая ему второстепенную. Если сказать человеку – оставь дорогу Торы – он не послушает. Поэтому йецер облачается в «шелковый халат» и говорит, адраба, будь религиозным! Только вот с этим евреем – не о чем разговаривать – он миснагед! А с этим – тоже нечего разговаривать – он «кипа сруга» («баит шель гоим» — все в курсе?). А этот – просто сумасшедший – че его вообще слушать! А этот – алкаш ваще! И т.д. и т.п.
И так наш «кошерный» йецер сеет раздор между евреями, а мы, счастливые, охмуряемся все больше и больше, устрожаясь в второстепенных, третьестепенных, четверостепенных и пятистепенных деталях, забывая о главном.
«Кто мудр – тот кто знает свое место» — одна из любимых фраз рава Гинзбурга. Человек должен знать свое место, и не устрожаться там, где ему не следует устрожаться. «Простолюдин не должен быть хасидом» — установили наши мудрецы. Устрожаясь в одном, мы, как правило, позволяем себе облегчения во многих других, куда более важных, вещах.
Возвращаясь к заголовку этой статьи. Это слова Ребе Рашаба, в ответ на вопрос сына, Ребе Райаца. Райац спросил – после йом кипур: что же теперь? Рашаб ответил: сейчас можно начинать делать тшуву…
Я понимаю это так: до сих пор мы делали тшуву по «обязательной программе», т.е., в общем, тшуву внешнюю, тшуву из страха.
Сейчас после Йом Кипур – можно и нужно начать делать тшуву из любви.
Суть нашего поколения, задача нашего поколения – это тшува из любви. Об этом еще рав Кук писал сто лет назад. Делая тшуву из страха – мы вообще ничего не делаем! Нет, конечно, внешние вещи тоже важны, и они являются основой внутренних. Но во внутреннем, истинном смысле вещей, в смысле исполнения цели опускания душ нашего поколения – возвращаясь из страха, добавляя в страхе – мы не делаем ничего! Или делаем – но наоборот. Добавляем света в клипу.
И на это мы должны делать тшуву. Мы должны сделать тшуву из любви – за тшуву из страха. И первое – и главное – ее выражение – научиться любить ближнего. Даже если мы с ним не согласны в корне…