Даат — весы разума

В свое время, когда я только-только начинал учить хсидус – не то, что бы я много учил хсидус – скорее, я много думал хсидус, я никак не мог усвоить себе, кажется, простые вещи…

Давайте вспомним самые самые азы, которые, кажется, все знают и понимают: семь «сфирот», ответственных, как мы обычно это переводим, за «эмоции». Первые три, главные из них: хесед-гвура-тиферет. Хесед – как перевести? Ок, перевели хесед как «милость», или «милосердие». Гвура – как перевести? Перевели как «строгость». С русским переводом «тиферет» начинаются проблемы. «Тиферет» – это «великолепие» если переводить буквально. А если попытаться понять? Добро-зло-среднее между ними. Или доброта-строгость-среднее между ними. Причем здесь великолепие?

Существует параллельная система понятий, в которой это качество «тиферет» называется «рахамим». «Рахамим» тоже переводится как «милосердие».

Начинается путаница. Хесед – милосердие. Рахамим – тоже милосердие. Зачем нужно еще одно милосердие?

Дальнейшее рассмотрение показывает, что «хесед» – это «правая линия», правая сторона, правая рука. Все «правое» – это хорошо. Гвура – это «левая линия», левая рука, строгость.

Что такое рахамим, или тиферет? – Средняя линия.

Что же это за загадочная «средняя линия»? Почему она называется «милосердием», подобно качеству хесед?

Есть объяснение, что «хесед» – жалеет всех без различия, а «рахамим» – жалеет только того, кто достоин милосердия (т.е., если, например, помочь ему сейчас, даже если ему не положено по закону – то он станет человеком, исправится, и уже ему будет положено по закону).

Это чуть проясняет дело, но все равно остаются вопросы. Причем здесь «великолепие»?

Я много думал про этот «тиферет». Хесед – понятен. Однозначен, и потому понятен. Гвура – тоже понятна – ибо однозначна. Тиферет – это и не хесед, и не гвура.

Хасидут объясняет, что корень тиферет – выше, чем корни хесед и гвура. Найти в себе тиферет, среднюю линию – это куда сложнее, чем найти хесед или гвура.

Так же как тиферет – самое загадочное свойство из всех мидот (эмоций), так и «даат» – самое загадочное качество из всех качеств разума. Хохма – понятно – это, своего рода «приемный контур», улавливающий сигналы, если хотите из «космоса», из «мирового разума», пред-усиливающий их, и подающий «на вход» основной части мозга, «бина». Бина – это, собственно, «компьютер» внутри человеческого мозга.

Что делает даат? Опять непонятно. Хохма – приняла сигнал, «сверкнула молния», я что-то «увидел», «схватил», «эврика». Бина – разобрался, что я собственно увидел, разложил, что называется, по полочкам, провел все ассоциативные связи («бина» происходит от корня «ливнот», т.е., бина – это скорее «синтетическое» (может быть, ассоциативное?) чем «аналитическое» мышление).

Что же делает даат? Обычный ответ – что даат – это промежуточный контур между сехел (разум) и «мидот» (эмоциями и действием). Это ответ и не ответ. Для чего нужен этот промежуточный контур? Какое дополнительное качество он придает идее, уже прошедшей через фильтры хохма и бина?

Копание в источниках приводит к выводу, что даат – в своем корне – выше, чем хохма и бина. Корень даат – в пнимиют а-кетер, в отличие от хохма и бина, коренящихся в хицониют а-кетер. Что это дает? Для чего это нужно?

Есть еще объяснение, что «даат» – означает связь, от языка «Адам познал Хаву». Это тоже еще нужно понять.

Все это пока что только «буквы», как собрать из них цельную концепцию?

Вы еще не потеряли нить изложения? Я уже почти… Короче говоря: среди мидот самое непонятное – это тиферет – не хесед и не гвура, непонятно что. Среди качеств разума – самое непонятное – даат. Не хохма, и не бина – пятое (ок, третье) колесо в телеге…

А, вот еще: хасидизм, особенно, хасидизм Хабада – это «средняя линия». Яаков – «избранный из отцов» – это тоже средняя линия. Авраам – правая линия, чистое добро, «вышел из него Ишмаэль». Ицхак – гвура – левая линия, чистая строгость – «вышел из него Эйсав». Яаков – «избранный из отцов», «кровать его цельна», все его дети остались праведниками. Есть нечто в средней линии, что позволяет вырастить всех детей, причем не в стерильных условиях Эрец Исраэль, как у Авраама и Ицхака, а в боевых условия Харана. Причем один из этих детей прошел лагеря и тюрьмы Египта, и остался при этом человеком и евреем. Есть в средней линии какая-то загадка.

Ну, еще одно – на закуску: «эмет» – «истина» – это тоже средняя линия. Достаточно странное определение истины, если задуматься. Святой язык дает нам красивую подсказку: алеф – начало алфавита, мем – середина, тав – конец. Эмет – это средняя линия, центр тяжести.

ОК, вопросов я задал много. Попробую на них ответить.

Тиферет – это, если хотите, «весы» (буква алеф имеет форму весов, см. урок рава Гинзбурга). Тиферет – это весы, это способность точно «взвесить» и отмерить, сколько хеседа и сколько гвуры пойдут дальше, будут переданы следующему контуру, проявятся в действии.

Давайте пример: предположим, происходит некоторое событие, которое меня волнует. Пробуждает во мне противоречивые эмоции.

Скажем, я хочу купить себе какую-то вещь. Иду в магазин (как раз сегодня купил себе 8Г micro-sd, все знают, что это такое), и начинаю думать: купить или не купить? С одной стороны, вроде нужно – сохранность данных стоит денег. С другой стороны – лишних никогда нет… Так купить или не купить?

Идея «купить» – понятно – это хесед, правая сторона. Идея «не купить» – гвура, левая. Какое качество отвечает за принятие решение? Тиферет. Тиферет – «взвешивает на весах» все «за» и «против» и принимает решение.

Теперь понятно, почему это такое важное качество. Без тиферет – есть только наши эмоции – или хесед или гвура. Тиферет – это равновесие между ними.

На каких весах тиферет взвешивает «за» и «против»? На весах разума, понятно… Что такое «весы разума»? Весы разума – это как раз «даат».

Так же как тиферет взвешивает эмоции, так даат взвешивает идеи. Хороший термин – «весовые коэффициенты». Присваивает различным факторам, выделяемым на уровне «бина» при свете «хохмы» – различные весовые коэффициенты.

Откуда берутся эти коэффициенты? От связи. Даат соединяет себя с конечной целью, и смотрит, насколько важны те или иные факторы для достижения поставленной цели. В зависимости от этого назначаются коэффициенты. Видение конечной цели – это пнимиюс а-кетер, рацон пними и таануг (внутреннее желание и наслаждение), а также эмуна – вера. Чтобы идти к цели, чтобы достичь цели – нужно много воли, нужно представить себе наслаждение, которое будет получено, когда цель будет достигнута, и самое главное — нужно много веры – веры в себя, веры в людей, веры во Вс-вышнего, чтобы идти вперед. Даат соединяет себя с волей, с наслаждением, с верой, со своим учителем (связь с учителем – с Ребе – это тоже даат) – и это дает силы идти к цели.

Способность соотнести себя с поставленной целью (а еще раньше – поставить цель и идти к ее достижению) – это качество даат. «Катан эйн бо даат» – У ребенка до 13 лет нет «даат». Что это значит? Дети до тринадцати лет могут быть уже очень умными и развитыми. Но – нет даат, нет способности различить цель, идти к цели, взвешивать все, что мешает цели или помогает цели, на весах разума.

Тиферет – это еще один контур «синхронизации» с целью. Органы действия должны получить точную инструкцию, для этого от хохма до малхут команда, посылаемая разумом органам чувств, проходит две ступени синхронизации = даат, и потом еще тиферет. Может, даже три – йесод это иткашрут, еще одна ступень соотнесения себя с целью, возможно, самая важная, но для начала хватит первых двух.

Тора – это динамика, это баланс. Весь мир тикун – это баланс, тайна и основа каббалы – это баланс (см. урок рава  Гинзбурга).

Нужно уметь находить полюса, и находить баланс между ними. Это, собственно, означает, понять вообще что-либо.

Я очень благодарен Ури Камышову за брошенную им как-то фразу: «Ицик, если в одном месте в хасидус говорится что-то одно, будь уверен, что в другом говорится нечто диаметрально противоположное».

Вот это умение обнаруживать полюса, «схватывать» каждую вещь «бешиша кцавот» – т.е., обнаружить полюса каждой идеи – шесть полюсов, как нас учат наши учителя – гашмиюс-рухниюс, хесед-гвура, какие еще два – не знаю – это, собственно, означает «понимать» вообще что-либо, и в частности и в особенности – столь больную и интересующую нас всех тему – что Ребе от нас хочет вообще, и что Ребе от нас хочет сейчас, и что мы должны делать.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Запись опубликована в рубрике Каббала с метками , , , , , , , , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>