Мне приходится иногда встречаться с людьми, оказавшимися в достаточно сложной ситуации, и, в качестве самооправдания, они приводят «неотразимый» аргумент:
«Я же обратился к раву такому-то, он не захотел меня слушать, он мне не помог, я не знаю, кто мне еще может помочь…»
Мы уже как-то говорили, что основным открытием хасидизма можно считать большую детализацию идеи «ашгаха пратит» – Высшего Провидения.
Ашгаха пратит – это основа основ иудаизма, однако хасидизм довел эту идею до невиданной детализации.
«Листок, летящий во ветру – сколько раз он перевернется и как – даже на это есть ашгаха пратит» – учил Баал Шем Тов (один из недавних йом йомов).
И несмотря на стиль Вашего письма и его содержание, и еще более – несмотря на то, что это положение повторяется почти в каждом письме от Вас, я не потерял, не дай Б-г, надежды, что, в конце концов, Вы не только увидите добро в жизни, включая также Вашу собственную жизнь, но что это видение раскроется в сердечном чувстве, и особенно – с точки зрения учения хасидизма, что в нашем мире все перемешано – добро и зло, и на человека возложен выбор – что подчеркивать и о чем задумываться, и чем интересоваться, ибо в жизни каждого и каждого есть два пути, видеть благо, окружающее его, или т.д.
Лет двадцать назад (уже больше) я был свидетелем любопытной сцены. Дело было в синагоге на Архипова (как мы тогда называли, «на горке»), в «хейдер шейни», в малом зале синагоге. К реб Гейче подошел один молодой человек, который тогда находился в самом начале своего пути к еврейству, и задал вопрос: я хочу соблюдать субботу, но я живу слишком далеко, чтобы дойти до синагоги пешком. Что мне делать, ведь я хочу провести субботу как положено, а не просто сидя дома и ничего не делая.
Говорят, что реб Гейче ему ответил: если даже ты поедешь, но одну остановку ты пройдешь пешком – это уже будет для тебя шагом вперед в соблюдении субботы…
Можно, конечно, задать вопрос: если все так, как говорилось вот здесь, то, получается, что вообще не нужно делать тшуву, вообще не надо мучиться угрызениями совести, в общем, можно идти по жизни не задумываясь, и круша все на своем пути.
Вчера у меня состоялся длинный, двухчасовой, наверное, разговор по скайпу с одним моим старым товарищем, можно сказать, бывшим учеником.
Я услышал много «приятного» в свой адрес – только клавиши шуршали.
Не то чтобы я обиделся – мы давно общаемся, как говорится «когда больно – кричат», но я подумал, что из этого разговора можно кое-что выучить в нашем служении Вс-вышнему.
В самом общем виде вопрос звучит так: как нам относиться к нашему прошлому?
Переводил урок рава Гинзбурга по «Бати леГани[1]«.
«Бати леГани» — это מאמר קבלת הנשיאות[2], это маамар, с которого начался несиют, руководство Ребе, когда Ребе принял на себя руководство движением Хабад (в 1951 году). В сущности, «программный» маамар Ребе, определяющий основные принципы служения и задачи нашего поколения, «седьмого поколения», и «поколения пяток Мошиаха». Поэтому, каждый хасид, который хочет понять, что, собственно, Ребе «хочет» от нашего поколения и от него лично, в чем состоит шлихут поколения и личный шлихут каждого – пусть учит «Бати ЛеГани».
Есть известное объяснение, что «каббала» означает «получать». Хотя, на первый взгляд, «отдавать» – это куда лучше, чем получать, но на самом деле, все связи в человеческом обществе (мы когда-то обсуждали, что каббала означает связь) основаны на механизме «отдать-получить», точнее, «попросить-получить-отдать дальше».
Если попытаться подытожить то, о чем здесь говорилось на протяжении нескольких постов, получится, наверное, вот что: 1) Вера. Вера – основа всего. Никогда не терять веры, никогда не падать духом, не впадать в отчаяние 2) Радость. Радость – симха – это «вызов». Есть «симха бе-кабалат ол» – и это есть самая высшая ступень радости. 3) … Читать далее
Почему-то, что большинство людей, с которыми мне приходилось общаться, совершенно не понимают, насколько тема служения вообще, и исправления мидот (характера) в частности – насколько это тонкая тема.
Самое главное правило, которое здесь есть – это то, что нет никаких правил. Одна мысль может поднять человека выше и выше, и другая мысль может опустить человека в преисподнюю. Рассказывают про Баал Шем Това, что он боялся – боялся упасть в «уста преисподней». Рассказывают про Баал Шем Това же – что он говорил о себе, что его «махшавот зарот» («неподобающие мысли») вредят больше, чем грехи простых людей. Что такое «неподобающие мысли» у Баал Шем Това – я не знаю. Смысл того, что я хочу сказать — что весь наш мир – динамичен, по самой физике своего творения весь наш мир – это тонкий баланс между «есть» и «нет», и соответственно, также и человек – это тонкий баланс между «есть» и «нет». В тот момент, что ты ощущаешь себя «есть» – тебя уже нет..