Ифтах — сын блудницы, глава поколения

Поколение Ифтаха и поколение Шмуэля

Хазаль говорят, что «Ифтах[1] в своем поколении как Моше в своем поколении, и как Шмуэль в своем поколении». Для чего это нужно подчеркивать? Ифтах не был мудрецом Торы или праведником, он был простым человеком, сыном блудницы, и многие отдалились от него. Им нужен был военачальник, чтобы воевать с Амоном, и нашли его, и он стал главой того поколения.

В прошлом поколении, когда создали государство, старики говорили молодому поколению, «мы – поколение Ифтаха, а вы – поколение Шмуэля». Они имели в виду, что Ифтах был простой человек, но умел вести войну и побеждать, и действительно, он называется главой поколения. И так же и Бен Гуриону пели «Давид Мелех Исраэль хай векаям[2]».

(вопрос: но ведь был же Ребе Раяц, который был главой поколения?)

Во времена Ифтаха тоже был Пинхас, который был главой поколения, и тем не менее, «Ифтах в своем поколении как Моше в своем, и как Шмуэль в своем».

Ифтах — простолюдин, историк и патриот

Перед тем, как выйти на войну с сынами Амона, Ифтах написал исторический свиток — история еврейского народа на протяжении трехсот лет, где он перечисляет все, что пережил еврейский народ, и как Вс-вышний спас его на протяжении всех этих поколений. Там есть такие детали, которые даже не записаны в Торе, какие-то факты, которые он знал из устной традиции. Мы не находим ничего подобного во всей истории в Танахе, мы видим, что он был серьезный историк.

Также те, кто создали здесь государство – были такие же. Этот свиток он посылает царю Амона, и тем не менее, тот выходит на войну. В этом свитке он упоминает историю, описанную в нашей главе, то, что Раши упоминает, «и послал Исраэль посланников». Когда он выходит на войну, он берет на себя обет, что если Вс-вышний даст ему победу в войне, он принесет в жертву первого, кто выйдет ему навстречу из его дома.

Это обет ам-аареца (простолюдина), и тем не менее, Вс-вышний слушает его, этого человека, который готов пожертвовать всем, что у него есть, и дает ему победу в войне. Трагический конец этой истории –его дочь выходит ему навстречу, и он приносит ее в жертву Б-гу.

В Танахе не упоминается, как ее звали, говорится только «дочь Ифтаха». Какую гиматрию имеет выражение «дочь Ифтаха»? 900. Тайна еврейского сердца[3].

Таким образом, есть отец, Гилад, и есть Ифтах, его сын, и есть его дочь. Все они нуждаются в тикун[4].

Тикун дочери Ифтаха

Какой тикун был у дочери Ифтаха?

Расскажем историю, тоже связанную с нашей недельной главой, про Магида[5] из Кожниц. Рабби Исраэль из Кожниц был одним из учеников Магида, и он был одним из трех праведников, которые поддерживали победу Наполеона в войне против России, вопреки мнению Старого Ребе. Были трое: Магид из Кожниц, Провидец из Люблин, и ? И когда Старый Ребе протрубил в шофар в Рош аШана, сказано именно про рабби Исраэль Из Кожниц, что он уже знал, что Старый Ребе протрубил в шофар, это не говорится ни про Провидца, ни про….

Дочь Магида из Кожниц – праведница и мудрец Торы

Так или иначе, у него была дочь, она была большой праведницей и мудрецом, звали ее Перл, она много училась, одевала цицит под одеждой, и во время молитвы она облачалась в талит и повязывала гартл.

Она вышла замуж, и, не дай Б-г, каждый раз, когда она должна была родить, ребенок умирал. Она поехала к рабби Элимелеху, и он благословил ее, что у нее будет сын, и у нее родился сын, и назвали его Моше. Также сына рабби Исраэля из Кожниц, который продолжил его династию, звали Моше. Это был праведный ребенок, и, когда ему было семь лет, его дел, рабби Исраэль, сделал «тиш» (праздничное застолье) в субботу, когда читают главу Хукат, и внук поднялся на стол, и начал говорить собственные слова Торы. Он объяснил и оправдал, почему Моше ударил по скале, а не говорил с ней. Он закончил говорить, слез со стола, и сказал своей маме, что скоро умрет, и не нужно молиться за него, ибо это уже решено Свыше. И действительно, через несколько дней он умер.

Его мама была в большом горе от этого, и она пошла к своему отцу, отец сказал ей, что он был реинкарнацией души Моше рабейну, и он пришел в мир только для того, чтобы сказать эти слова Торы, в которых он оправдывает Моше, почему он ударил по скале, и тем самым он завершил свой тикун и умер. И он сказал, что если бы она знала, где ее сын находится сейчас на Небесах, и какая там есть радость – она бы не огорчалась.

«Мой брат, Моше рабейну»

После этого она снова пошла к рабби Элимелеху просить благословение на детей. И он сказал ей, что причина, почему она не может родить детей, которые бы выжили – это потому, что она слишком духовна, и во время зачатия она находится в высших мирах, и для того, чтобы родить детей, она должна опуститься в материальность. Что делать? Он сказал ей, чтобы она начала одевать модную одежду.

Она купила красное платье, с 11 застежками из серебра, и прошлась так несколько раз по улице, пока не начали говорить о ней, что она «испортилась». И тогда она забеременела, и за один день до родов она увидела сон, что она находится в том небесном чертоге в Ган Эйден[6], где находится ее сын, и она хочет обнять его, а он говорит, что это невозможно, но у нее родится сын.

И действительно, на следующий день у нее родился сын, и она назвала его Хаим Меир Йехиель, дала ему три имени, чтобы он выжил. И он вырос, и это Сараф, он считался величайшим праведником Польши того времени, и когда он вспоминал своего брата, он говори «мой брат, Моше рабейну», так он говорил о нем, хотя никогда не видел его. Так или иначе, эта дочь, Перл – это тикун дочери Ифтаха, а ее сын – это тикун Моше рабейну, он исправил то, что говорится в главе Хукат[7].


* Неотредактированная запись слушателей (рав говорил в субботу, записал по памяти Элиэзер Мизрахи)

[1] Афтара на главу Хукат

[2] «Давид, Царь Израиля, жив»

[3] Буква «ламед», с которой начинается слово לב («сердце») имеет числовое значение 30

[4] Исправление

[5] Проповедник

[6] Райский сад

[7] Исправил то, что Моше ударил по скале

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , , | Добавить комментарий

«Из места Твоего проявись над нами…»

Из какого «места» приходит Вс-вышний?

Во время молитвы есть каждый раз что-то, что заставляет меня задуматься. Сегодня я обратил внимание на слова в кдуша: «из места твоего, царь наш, появись». Что означает «из места твоего», из какого места? По пшату —  это продолжение предыдущего стиха, когда мы говорим «благословенна слава Вс-вышнего от Его места», дальше идет «из места твоего появись». Что означает «из места его»? Это место славы, или это место Вс-вышнего?

По пшату это место Вс-вышнего. Мы просим, чтобы кавод был привлечен — из места Вс-вышнего.

То же самое касательно мусафа, где говорится «из места своего Он появится в милости своей», это продолжение слов «Благословенна слава Вс-вышнего от места его», здесь ясно что место —  Вс-вынего, ибо «из места Его он повернется в милости его к народу своему».

Мы видим также, что есть связь между местом и рахамим (милосердие). Что означает мимкомо, что это за «место» Вс-вышнего? «Место» не обязательно означает физическое место, сегодня говорят «откуда ты пришел», ты пришел из какого-то места, из какого-то мировоззрения, с определенным взглядом на мир. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , | Добавить комментарий

«Разумная» душа — посредник между духом и телом

(это очень предварительный вариант, записанный с видео-записи урока. Темы, которые здесь затрагивает рав, весьма сложны, и вполне возможно, что я что-то здесь не понял. Но вопрос «посредников», который здесь затрагивает рав, представляется безумно интересным и актуальным, поэтому я решил перевести, не дожидаясь «официальной» версии урока

Так или иначе, основная идея урока состоит в том, что «диалог» Б-жественной души и животной души в человеке, или, если пользоваться понятиями каббалы Ари, диалог между «духом» и «материей» внутри человека — невозможен без некоего «посредника», владеющего обоими языками, языком духа и языком материи.

Ари называет этого посредника «целем». Алтер Ребе открывает нам, что этот загадочный «целем» — это  «разумная душа».

Назначение разумной души — «транслировать» сообщения духа материи, и обратно. В точности, как Моше посредничает между народом и Вс-вышним. Так разумная душа посредничает между духом и телом.

От чего зависит способность «посредника» исполнить свою миссию, навести мост между духом и материей? Алтер Ребе дает неожиданный ответ: это зависит от святости акта зачатия. Святость акта зачатия привлекает ребенку чистую и святую оболочку, чистый и святой разум. И тогда он способен исполнить свою миссию в мире. Если нет — то у него будет мучительная жизнь, говорит рав. Он будет мучиться будучи неспособным навести мост между духом и телом.

Последний «аккорд» данного отрывка — о том, что «совершенный праведник любит совершенного грешника». Если честно, я не очень понял, что рав хочет здесь сказать. Что совершенный праведник и совершенный грешник не так уже далеки друг от друга? Нет! Явно что-то более интересное. Что именно? — Пока не знаю)

«Облачение», привлекаемое родителями

Первая глава Тании говорит про צלע («ребро»), животную душу. Вторая глава Тании — это уже «вторая душа в Израиле», которая «часть Б-га Свыше действительно».

В конце второй главы Алтер Ребе говорит еще о чем-то. Он говорит, что мужчина и женщина должны освятить себя во время соития (он приводит цитату из писаний Аризаля), чтобы привлечь для своего ребенка лвуш (букв. «облачение». Может быть, лучше сказать «оболочка»). И посредством этой оболочки он исполняет все заповеди. У него может быть очень возвышенная душа, но если оболочка, который привлекли ему родители, не освящена, такому человеку будет очень трудно в жизни. Множество испытаний, кризисов, многое ему придется пережить, ибо нет у него оболочки, которая позволяла бы ему исполнять заповеди. Что же это за оболочка, которая привлекается отцом и матерью? Алтер Ребе (собственно, источник этой идеи — из Зоара) делает из этого основу всего. Не важно, какая душа есть у тебя. Для того, чтобы исполнить миссию в этом мире — важно, какую оболочку ты получил.

Что это за оболочка? Есть здесь некий намек в Тании на толкование в Ликутей Тора, которое мы сейчас изучаем, о понятии целем. Речь идет о разумной душе («нефеш сихлит»). «Отец» и «мать» в каббале — это разум. Аба (отец) — это сфира хохма, и има (мать) это бина. Что отец и мать дают ребенку? Дают ему его разум. Разум — это его «разумная душа». Без нее он не способен ничего реализовать в жизни. Он не способен исполнять заповеди и делать добрые дела, как нужно, как бы ни была высока — внутри — его душа. Наоборот, чем более высокая душа у его есть, тем больше он как будто бы похоронен заживо, ибо у него нет подобающей оболочки. Это сделает из него в жизни? Это превратит его в человека разочарованного и несчастного.

Во-первых, это говорит нам, насколько важна святое намерение родителей во время соития. И также это раскрывает нам, где Алтер Ребе говорит о тайне целем. Если целем это так важно, то где об этом говорится? По простому об этом говорится в конце второй главы Тании. После того, как он дает определения, что есть животная душа и есть Б-жественная душа, он завершает тем, что нужна оболочка от родителей, и это есть основа основ, эта оболочка. Только таким образом Б-жественная душа облачается в животную душу, в этом конечное намерение.

Мы уже видим, что с самого начала книги Тания, целем имеет много имен, много названий. Может быть, имеет смысл продвинуться еще дальше к началу Тании и поискать там целем.  Целем — это посредник.

Известно, что три книги открываются в Рош аШана. Книга совершенных праведников, и книга грешников, и книга средних. Алтер Ребе начинает Танию с того, что есть три типа в еврейском народе: есть праведники, и есть грешники, и есть средние. И он также добавляет — из Гемары — что среди праведников также есть два типа, и среди грешников есть два типа. Есть совершенный праведник, праведник которому хорошо. И есть несовершенный праведник, праведник, которому плохо. И есть законченный грешник, грешник, которому плохо, и незаконченный грешник, грешник, которому хорошо. И в середине есть бейнони. Он начинает книгу Тания с пяти ступеней. Он говорит, что бейнони — это не человек, у которого половина заслуг, и половина грехов.

И так он назвал свою книгу, «Книга средних». Говорится, что Алтер Ребе написал еще одну книгу, книгу праведников. Неизвестно, что произошло с ней — или она была спрятана, или что-то еще. Однако мы видим, что основное открытие Тании — что это не книга праведников, это именно книга средних. Он начинает со слов Раба, «примерно, как я — средний». Мы говорили, что Алтер Ребе также о самом себе говорил — «примерно, как я — это бейнони». Несмотря на то, что он, несомненно, совершенный праведник. Что же означает этот бейнони?

Вся Тора — это обсуждение промежуточных ситуаций

Если мы способны заглянуть глубже, в тот отрывок из Ликутей Тора, который мы сейчас изучаем, или в то, что говорится в Тании, Письменной торе хасидизма, то мы увидим, что основная тайна пнимиютаТора, тайна того, что приходит из пнимиют, чтобы исправить хицониют, тело Торы, как мы постоянно говорим, что все споры мудрецов в Гемаре, вся Гемара — это обсуждение промежуточных ситуаций. Все споры — это или ты уподобляешь промежуточную ситуацию к этой стороне, или же ты уподобляешь ее к второй стороне. Вся Тора — «Тора из хохма вышла», Тора — это разум, вся Тора целиком — это обсуждение промежуточной ситуации, бейнони.

Есть праведник, и есть грешник. Что такое праведник? Это «форма» (т.е., цель, намерение, смысл). Что такое грешник? — Это материя. В каждом есть его праведник и его грешник. Это его форма и его материя, в точности то, что говорится в Эц Хаим. Но есть в каждом также и бейнони, и это разум. Если ты раскроешь в себе этого бейнони, и исправить его, только он способен раскрыть «скрытого праведника», который есть в тебе.

Это бейнони внутри тебя. Внутри каждого из нас есть все пять ступеней, сначала он начинает только с трех: праведник в тебе, и грешник в тебе, и средний в тебе. И этот бейнони «одевает» праведника, чтобы праведник смог воздействовать на грешника, и перевернуть его, вернуть его в тшуве. Аспект Йосефа, «да добавит мне Вс-вышний другого сына», означает он достигает «другого», облачается в одежды того, кого он старается исправить. Но он неспособен облачиться в облачения исправляемого, если он сам не имеет, в свою очередь, облачения, которое является посредником между исправляющим и исправляемым.

Другими словами, тот, кто осуществляет бирур (исправление), должен облачиться в два вида облачений: сначала он должен облачиться в одежду, которая, сравнительно с ним, уподобляет его объекту исправления. Он должен находиться в той же плоскости. Он должен быть подобен тому, кого он пытается исправить. Это также зависит от облачения, это должно быть внутреннее облачение. Если он грешник — то я тоже грешник. Это означает, что у него есть хорошие мозги. И тогда он может найти общий язык и с каждым говорить на его языке. Это еще одно облачение. И во втором облачении он действительно облачается внутрь исправляемого объекта, и исправляет его, поднимает его, поднимает искру, которая в нем.

Так или иначе, все учение Хабад, именно «книга средних», а не «праведников», и «даже если весь мир говорят тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах подобен грешнику». Он объясняет далее, что «подобен грешнику» это бейнониБейнони — это человек, который думает о себе, что он грешник. Это в точности то, что мы сказали сейчас, что он облачается в облачение «я тоже грешник». Это бейнони. И тогда он способен облачиться внутрь настоящего грешника, и исполнить то, что говорится в стихе, связанного с праведным Йосефом — «народ твой все праведники» — «добавит мне Вс-вышний другого сына», превратить «другого» в сына.

Есть известный ворт, который мы любим повторять — рабби Пинхаса из Кориц, один из самых великих учеников Баал Шем Това, говорит: «кто такой совершенный праведник? — Тот, кто любит законченного грешника. Кто такой несовершенный праведник? — Тот, кто любит несовершенного грешника». Ты настолько цадик, настолько ты переворачиваешься. В сущности, даже не надо переворачиваться, если ты совершенный праведник, то ты находишься по самой своей сущности вместе с совершенным грешником, поэтому ты его любишь.

Если ты несовершенный праведник, ты находишься вместе с несовершенным грешником. И для этого, действительно, стоит быть совершенным праведником.

Мошиах обязан быть совершенным праведником, поскольку он должен вернуть всех, даже совершенных грешников, לבלתי נדח ממנו נדח, никто не может остаться. Не может остаться законченный грешник за границей народа Израиля.

Мы можем лучше понять сейчас то, что говорится в начале Тании, «даже если весь мир говорит тебе — ты праведник, будь в собственных глазах подобен грешнику». Первое, что мы можем понять из этой фразы, что если мне говорят, что я цадик — это само доказывает, что я грешник. Одно из двух. Если они правы — то совершенный праведник — он же совершенный грешник. А несовершенный праведник — он же несовершенный грешник.

Если же они не правы — то ясно, что я грешник, я делаю вид что я праведник, обманываю людей, чтобы подумали обо мне, что я праведник. Однако, в этих словах Хазаль нет различения между двумя типами праведников, и двумя типами грешников, там говорится, что даже если весь мир говорит тебя что ты праведник — будь в своих глазах подобен грешнику. Подобен грешнику — это бейнони.

Этот бейнони — посредник между ними. Внутри самого мемуца («посредника»), как известно, есть всегда внешнее и внутреннее. Как известно из писаний Аризаля, и это одна из вещей, которые Ари написал сам, не Хаим Виталь — что «основа моей каббалы это хицониют и пнимиют («внешнее и внутренее)». Это также название одной из частей в Эц Хаим.

В каждой вещи есть хицониют и пнимиют. Как это в бейнони? Внешнее в бейнони — это его способность соединять между несовершенным праведником и несовершенным грешником. Хотя мы говорили об а-локальных явлениях, относительно это локальное явление, поскольку это близко. Но пнимиют посредника — совершенно а-локальное соединение — это соединение между совершенным праведником и совершенным грешником.

Посредник существует для того, чтобы соединить две противоположности. Сила, которая требуется от посредника, чтобы соединить между собой противоположности, сравнительно близкие друг к другу, когда есть только аспект аин в середине, только какой-то перерыв в середине, и требуется соединить их, какое-то легкое посредничество, это хицониют посредника. Пнимиют посредника, это когда он находится здесь, и соединяет между собой две вещи, которые бесконечно далеки друг от друга. Это говорит о том, что их соединение вообще не локально.

Поэтому Тания называется «книга средних». В соответствии с тем, что мы сказали, есть два бейнони. Есть внешняя сторона бейнони, соединяющая несовершенного праведника с несовершенным грешником. Но суть бейнони — соединить между совершенным праведником и совершенным грешником. Это, собственно, Мошиах — пнимиют бейнони. Это сила, которая есть только у Мошиаха.

Это было предисловием, только для того, чтобы сказать, что понятие цламим, и друш (толкование) на главу Бехукотай в Ликутей Тора, который говорит, что речь идет о разумной душе — это основа основ всего хасидизма, и все Торы вообще.

(Вопрос: учитель, который обращается как бы ко всем ученикам сразу — это не говорит ничего никому)

Ответ: нужно «одеться» в точности в то место, где находится ученик.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , | Добавить комментарий

Исправление грехов молодости — «сокрытое пред лицом Твоим»

Предисловие переводчика

Хатат-неурим («грехи молодости») или пгам-брит («нарушение завета») — это «кодовые названия» в религиозном обществе для излияния семени впустую (оцаат-зэра-лебатала).

Это одна из самых больших (и, наверное, самых больных) тем в каббале и хасидизме вообще. Собственно, одна из больных тем современного религиозного общества в целом. Если среди «вязаных кип» еще можно время от времени увидеть какое-то общественное обсуждение на тему, как правильно объяснять подросткам запрет напрасного семяизвержения — то в остальной части религиозного общества эта тема в значительной степени табуирована. Как результат, подросток вступает в жизнь, не зная, что с этим делать. Кто-то думает, что все можно. Кто-то впадает в депрессию..

Иногда может создаться впечатление (и я думаю, что, в общем, это впечатление правильное), что вся каббала и хасидут — это только пгам брит и исправление пгам брит. Что вся каббала и хасидут — это только «шестая сфира», йесод, соответствующая «знаку святого завета» в теле человека.

Собственно, рабби Нахман так и говорит, что шмират брит (букв «хранить завет») это суть всей Торы. А «нарушение завета» — это самый большой грех в Торе, и даже если человек исполняет все отсальные заповеди, но нарушает завет — это не имеет никакого смысла и т.д.

В Бреславе — это одна из наиболее обсуждаемых тем. Бреслав — это «тикун клоли».

Я как-то видел даже своего рода Бреславскую «памятку» с какого возраста следует обсуждать с детьми тему «пгам брит» и запрета, связанного с этим. Я не помню подробности, но в общем, кажется, уже в возрасте 7-8 лет ребенок должен знать, что ниже пояса не следует опускать руку. В 9 лет — Хазаль говорят, что девятилетний уже способен совершить половой акт, от которого женщина способна забеременеть. Т.е., девятилетний ребенок уже должен быть «в курсе», что есть запрет «пгам брит» и напрасного семяизвержения.

В Хабаде?

В Хабаде есть какое-то странное отношение. Некоторые баалей тшува склонны даже считать, что это вообще «не тема». Это не так.

Есть Игерет аТшува, полностью посвященная теме пгам-брит и исправления пгам. Само изучение Игерет аТшува засчитывается как исправление пгам.

Есть сихот Ребе (в 19 и 39 томе Ликутей Сихот), комментирующие Игерет аТшува и комментарии его отца, рабби Леви Ицхака, на Игерет аТшува.

Есть немало ответов в Игрот, посвященных проблеме «известного вопроса».  В общем, Ребе рекомендует «эйсех а-даат», отвлечься от мысли о грехе и его исправлении, до свадьбы. Ребе ссылается на ответ Цемах Цедека, что сама мысль о грехе может вызвать напрасное семяизвержение, поэтому чем меньше ты об этом думаешь, тем лучше. Также мысль о грехе может ввергнуть человека в депрессию, а депрессивные состояния вообще — питательная почва для любых грехов.

Собственно, поэтому Ребе избегал говорить об этом вопросе публично. При этом я видел в Игрот рекомендации Ребе машпиим время от времени поднимать этот вопрос с воспитанниками ешив подобающим образом.

У рава тема «пгам» и «тикун» — одна из постоянных тем. Как правило, рав не говорит об этом «впрямую», как правило, это как бы «по ходу дела» — как некоторый «комментарий» на какой-то стих и т.д.

Грех, разрушающий личность

В Тания, в Игерет аТшува, говорится, что это грех, «повреждающий мозг». Соответственно, основное исправление греха — это занятие Торой. «Тот, кто учил одну страницу, пусть учит две страницы» и т.д.

Также в Игерет аТшува говорится, что это грех, в исправлении которого недостаточно «нижней тшувы», и только «высшая тшува» способна исправить этот грех.

Рав, как правило, приводит слова Ребе Рашаба, что это грех, разрушающий (скрывающий) личность человека. Исправление — углубленное изучение хасидизма.

Также само это выражение нуждается в интерпретации. Что означает «разрушить личность»?

На мой взгляд, личность — это «целем Элоким», Б-жественный образ, Б-жественная искра, которая есть в человеке. Пгам — повреждает, точнее, скрывает этот Б-жественный образ и эту Б-жественную искру. Б-жественная искра — это эцем а-нешама (сущность души), йехида. Пгам повреждает связь сущности души с раскрытыми силами души,  т.е., разум продолжает действовать, но в нем уже не светит свет Б-жественной искры человека.

Исправление пгам, восстановление личности — это сделать так, чтобы «макифим», высшие силы души, начали проявляться и освещать «кохот пнимиим», «внутренние» силы души, разум, эмоции, действия. В этом смысл «тикун», исправления.

Каким образом человек, повредивший свои «макифим», в известном смысле, «потерявший» свою личность, способен восстановить ее? Рабби Нахман дает ответ: все наши пропажи находятся у праведников поколения. Ты хочешь вернуть пропажу? Иди в «бюро находок». Иди к цадику. Там найдешь.

Также рабби Нахман говорит, что «исправление баалей тшува в основном зависит от праведников поколения». Баал тшува не способен исправить себя сам. Ему нужен цадик, праведник, способный пробудить макифим его души, пробудить его волю к жизни, вернуть ему желание жить. Для этого шли к Ребе. Для этого идут к праведнику. Для этого приходят к раву.

***

Далее, собственно, текст урока рава. В конце есть еще несколько замечаний переводчика

Исправление грехов молодости — «сокрытое пред лицом Твоим»

Цель жизни человека — превращение грехов

И это есть «дни жизни нашей в них семьдесят лет»[2]

Указывает на то, что говорится выше

Стих «дни жизни нашей семьдесят лет» продолжает предшествующий ему стих

«Поставил ты грехи наше пред Тобой, сокрытое наше пред светом лица Твоего»

Не всегда обращают на это внимание, но иногда почти «незаметно» в хабадских друшим[3] стихи Танаха истолковываются в стиле кратких хасидских вортов[4] в других направлениях хасидизма — т.е., толкования, противоположные буквальном смыслу стиха.

Алтер Ребе в главе Бехукотай в Ликутей Тора объясняет, что следует объяснять все проклятия как благословения[5]. Здесь также он берет стих, имеющий по пшату негативный смысл, и объясняет его позитивным образом. Он объясняет его, как работа, которую следует делать).

Т.е., чтобы перевернулся аспект грехов наших, так, чтобы они пришли пред Тобой, и сокрытое наше предстало бы пред светом лица Твоего. И это посредством целем[6], и на это дается человеку  семьдесят лет  жизни, каждому по ступени его и по уровню души его, для того, чтобы исправить

Стих с которого начинается здесь толкование, это «дни жизни нашей в них семьдесят лет». בהם («в них») это множественное число, множественное число это минимум два. Как правило, этот стих объясняют про Б-жественную душу и животную душу. Однако, по содержанию маамара[7] здесь следует объяснить, что «в них» означает разумная душа и животная душа (обе они включаются в понятие животной души, ибо обе они со стороны нога и в них перемешаны добро и зло. В общем, животная душа и разумная душа — это семь нижних и три высших сфирот самой животной души — בהמית  как  בהם)

В стихе здесь говорится «дни жизни нашей в них семьдесят лет и если в гвурот[8] то восемьдесят лет». Можно обратить внимание на то, что слова בהם и אם имеют одну и ту же гиматрию, 47. Есть здесь 47 перед 70 годами, и также перед 80 годами. Известно, что 47 указывает на определенный возраст — продолжительность  жизни многих праведников, например, Ребе Маараша.

Исправление Шета

Этот стих Алтер Ребе связал в маамаре с предшествующим стихом в псалме — на два стиха выше — «поставил ты грехи наши пред Тобой, и сокрытое наше пред светом лица твоего».

Как написано в стихе? Алтер Ребе приводит в Ликутей Тора что следует читать здесь[9] шатта, но откройте Теилим и вы увидите, что написано שת, а следует читать — שתה. Шет — это исправленный сын Адама, третий его сын, и именно про него написано — как мы увидим в Зоар и объясним еще в последующих уроках — «и родил по образу и подобию своему, и назвал имя его Шет». Корень шет в иврите означает основу, базу, и имеет отношение к тикун а-брит (и в стороне, противоположной святости сказано: «с обнаженным задом, нагота Египетская», что укрепляет в мысли, что грехи, об исправлении которых идет речь здесь, это хатат неурим («грехи молодости»), как далее будет объясняться.

Две ступени грехов молодости

Алтер Ребе говорит, что следует перевернуть «грехи наши», чтобы они перевернулись и предстали «перед Тобой». Но во второй части стиха говорится «сокрытое наше пред светом лица Твоего». Про грехи сказано только «пред тобой». Но алумейну («сокрытое наше») должно предстать «пред светом лица твоего». По-видимому, это нечто более высокое.

Что означает алумейну? Часть комментаторов объясняют это слово, как алумим, неурим, молодость. Т.е., здесь действительно говорится о грехах молодости (и так пишет Раши, хатат неурейну («грехи молодости нашей»), и также в переводе на арамейский (таргум) говорится авит талиютана  (что означает также «грехи молодости»)).

Однако, часть комментаторов объясняют алумейну от языка таалума — тайна (см. Мецудот). В нашем контексте это означает сокрытое зло в душе, гээлем а-ра. Пгам а-брит связан с сокрытым злом в душе, поэтому он скрывает и повреждает цельность личности[10], как пишет Ребе Рашаб в Торат Шалом. Ибн Эзра и Радак приводят оба эти объяснения, и также Малбим, который соединяет их в одно (грехи молодости, которые уже забылись от нас).

Если так, то «сокрытое нами пред светом лица Твоего» означает грехи молодости. Но мы уже объяснили также первую часть стиха «ты поставил грехи наши напротив тебя» — также как исправление грехов молодости, пгам а-брит, йесод, которая исправляется посредством аспекта Шет. В чем различие?

Следует объяснить, что соотношение между этими двумя частями это как мила и прия[11]. Первая часть стиха говорит об открытом грехе, который следует поднять «перед Тобой». А вторая часть говорит о сокрытом зле, тонкой пленке зла, которую следует поднять «пред лицом твоим». (И «сделал мила но не сделал прия — как будто бы не сделал обрезания вообще[12]»).

Исправление хатат неурим — углубленное изучение хасидут и найти шлихут

Что есть тикун а-клали, тикун а-брит, по Ребе Рашабу?

— Углубленное изучение хасидут, в точности то, о чем Алтер Ребе говорит здесь, работа с целем, разумное душой, итбоненут.

Сначала, как он говорит, происходит хакика[13] снаружи, итпаалут Элокит[14]. Но в конце концов приходят от нее также к тейлеху[15], любовь к Вс-вышнему на самой высокой ступени бехол меодеха[16], аhава бетаанугим[17] и настоящий клот а-нефеш[18], хакика изнутри, что это есть мощное желания поднятия МаН[19] к Вс-вышнему.

Есть еще один момент, на который обращают внимание комментаторы.

Слово алумейну написано здесь без буквы йуд, как будто бы в единственном числе. По-видимому, действительно, есть только один пгам (несмотря на то, что в Игерет аТШува у Алтер Ребе считают несколько раз). По-видимому, есть также только одна загадка («таалума веэйн корэ ла», как мы пели в Лаг Баомер) — загадка, «что я делаю здесь»?! Говорится, что у хасидов «Б-жественность очевидна, а существование миров требует объяснения». И «загадка» состоит в том, «что я вообще делаю здесь в мире?!». Одно зависит от другого. Когда человек обнаруживает, в чем состоит его шлихут в мире (и для этого также женятся) и сосредотачивается на нем, он исправляет свои грехи молодости и свой мир.

Послесловие переводчика

Мне кажется, что главная идея здесь, что грехи человека вообще, и «хатат неурим», грехи молодости, в частности — это не случайность. Это отражение его гээлем-а-ра, сокрытого зла души. Грех, таким образом, вскрывает «сокрытое в душе зло». Если бы я не согрешил, я бы продолжал считать себя порядочным человеком, и никогда не нашел бы, что во мне скрывается какое-то зло.

Следовательно, как ни парадоксально это звучит, грех, который человек совершает — в сущности, Вс-вышний допускает, или создает обстоятельства, чтобы человек согрешил, или не мог не согрешить (ср. слова Хазаль «что сделает сын, чтобы не согрешить», т.е., у него, в сущности, в определенном смысле нет выбора. И тогда за что, в сущности, его наказывать?) — это механизм раскрытия и исправления сокрытого в душе зла. Которое никаким другим способом не может быть раскрыто и исправлено.

Таким образом, получается, что процесс тшувы, пронзительная боль от сознания греха, которую испытывает человек, в нем есть как бы причина для радости. Если бы я не согрешил — мое внутреннее зло не раскрылось бы, и не могло бы быть исправлено. Грех и последующая тшува — это возможность исправить что-то глубоко внутри себя. Мы приходим к классической схеме «плач в душе моей с одной стороны, и радость в душе моей — с другой», которая, сосбтвенно, единственная, которая исправляет что-либо. Только плач, или только радость — не исправляют. Исправляют «плач с одной стороны, и радость — с другой».

Грех, как мы сказали, раскрывает сокрытое в душе зло. Тшува, в общем, исправляет его. Однако, нижняя тшува исправляет лишь раскрытое зло. Каким образом можно исправить сокрытое зло? Алтер Ребе говорит, «сокрытое наше пред светом лица твоего», сокрытое зло должно подняться к «свету лица твоего». «Свет лица твоего» — это то, что исправляет и превращает в свет сокрытое зло души.

Каким образом человек, и тем более грешник, и тем более тот, кто согрешил в «хатат неурим» (как приводится в Тании, что хатат неурим это общая преграда в служении Вс-вышнему, и не исправив хатат неурим, человек не может даже приблизиться к служению и вере), может удостоиться «света лица» Вс-вышнего?

Ребе уже дал нам ответ. Зогар уже дал нам ответ. «Ман пней адон Гавайе — до Рашби». Зогар задает вопрос: что означает «(предстанет) пред лицом Вс-вышнего»?  Зогар отвечает «это Рашби».

«Предстать пред лицом Вс-вышнего» означает предстать пред лицом праведника. Свет лица праведника — это то, что исправляет внутреннее зло в человеке, превращая тьму в свет, возвращая потерянную в результате греха личность.

Подытожим.

Грех — это проявление сокрытого зла души.

Сначала человеку следует пройти свою часть пути, «нижнюю тшуву», раскаяние о содеянном, и твердое решение не грешить более (Игерет аТшува, гл .1)

Если человек удостоится — Вс-вышний покажет ему путь, как найти праведника, способного исправить и излечить его душу. Следует иметь в виду, что основное противодействие дурного начала — не дать человеку найти праведника, от которого зависит исправление его души.

Ну и наконец, собственно исправление — это шлихут. Исполнить шлихут, который праведник возлагает на тебя — это и есть твой «тикун», твое исправление.

И, конечно, рав говорит об этом всем и постоянно, что «тикун» — это леитхатен. Жениться, создать семью

 


[1] Урок по разделу Бехукотай в Ликутей Тора. Итиэль Гилади записал текст урока по памяти. Текст Ликутей Тора выделен жирным шрифтом. Комментарии рава — обычным

[2] Теилим 90

[3] Друш = толкование, интерпретация.

[4] Ворт (идиш) — краткое, легко запоминающееся выражение

[5] Значительная часть главы Бехукотай — это 49 проклятий, ожидающий еврейский народ, если он нарушит свой завет с Б-гом. Хасидут переворачивает эти проклятия в благословения.

[6] Разумная душа (как объясняется выше)

[7] Маамар = статья, трактат. То же что и «друш»

[8] Буквальный смысл стиха, что наиболее сильные доживут до 80 лет

[9] Поскольку в оригинальном тексте Танаха нет огласовок, то зачастую есть несколько вариантов прочтения одного и того же слово. Как правило, есть чтение «по пшату», и есть толкования. Это называется «кри ухтив» («написано так-то, но следует читать так-то)

[10] В оригинале: שלימות עצמית

[11] «мила» означает собственно обрезание. Однако, объясняется, что в обрезании есть две стадии. Есть кожа, которую следует срезать. И есть тонкая пленка, удаление которой которая называется «прия». И сказано, что если делают обрезание, и срезали толстую «шкурку», но не удалили тонкой пленки — то обрезание не засчитывается.

[12] См. также Игерет аКодеш гл. 4 в Тании)

[13] Алтер Ребе объясняет название главы «Бехукотай», как множественное число от слово «хок» («закон»). Однако, слово «хок» имеет также смысл «хакика», т.е., «вырезание в камне». Минимум множественного числа — 2. Таким образом, речь, по Алтер Ребе, идет здесь о двух видах «хакика», о двух видах «резьбы по камню». Камень — это животная душа человека. И требуется два вида «резьбы». Первая — резьба снаружи. Вторая — резьба внутри. Другими словами, сначала требуется «сформировать» внешнюю сторону сосуда, и потом — сделать ему «бейт-кибуль», углубление, позволяющее воспринять Б-жественный свет внутрь души. Каким образом «формируется» внешняя сторона сосуда? Это происходит посредством итпаалут Элокит. Букв. «удивление перед Б-жественностью». Т.е., человек еще не знает по-настоящему, что такое Б-жественность, у него нет ни любви к Б-гу, ни страха перед Ним. Но есть какое-то «удивление», он чувствует , что здесь есть нечто, что-то, что выше его понимания. И это притягивает его. Рав говорил об этом на уроке в Лаг БаОмер в этом году. Частичный перевод есть здесь

[14] Букв. «удивление» перед Б-жественностью. См. предыдущую сноску

[15] Продолжение стиха «по законам моим идти будете». «По законам моим» означает, как мы объяснили, «резьба снаружи» и «резьба внутри», подготавливающая человека к служению. Но далее идет ступень «тейлеху», «пойдете», т.е., раскрытие любви к Вс-вышнему в душе человека.

[16] «Всем достоянием твоим»

[17] Любовь-наслаждение (см. в Тания гл?)

[18] Стремление души слиться со своим источником Свыше

[19] Маин нуквин, букв. «женские воды», пробуждение человека снизу

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Без рубрики | Метки: , , , | Добавить комментарий

Как исправить гнев и обиду

Данная статья — продолжение урока о качестве шифлут в душе человека.

В этой статье мы сосредоточимся на одном специфическом качестве характера, основном недостатке, который следует исправить человеку, качестве каас (гнев).

Алтер Ребе[2] ставит каас (гнев) раньше, чем гаава (высокомерие), Гнев, опаснее, чем высокомерие, хотя высокомерие есть источник гнева. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Метки: , | Добавить комментарий

«И стану я еще ничтожнее в собственных глазах»

Этот урок о шифлут (смиренности) в душе, которое, в свою очередь, является основой для исправления всех остальных дурных качеств в душе человека. Гаава (высокомерие) — источник всех дурных качеств в душе, и, прежде всего, каас (гнев, злость) и акпада (критика, осуждение, обида), которые хуже всех остальных. Мы сосредоточимся здесь на этих качествах характера, ибо это основные недостатки, которые человеку следует исправлять[3].

Гнев выражает саму сущность эгоизма[4] и высокомерия[5] человека, и он вредит более любого другого дурного свойства характера в отношениях между людьми. В особенности это касается  отношений между близкими людьми, между мужем и женой. Гнев и обида способны разрушить семейный мир.

Нужно разобраться, как «устроены» гнев и обида в душе, и попытаться понять, как можно их исправить. Если мы сумеем это сделать — мы получим ключ для исправления всех остальных дурных качеств характера. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Метки: , | Добавить комментарий

Пять ступеней веры

В учении хасидизма объясняется, что есть пять вещей, в которые следует верить.

Верить в каждого еврея

Баал Шем Тов учит, что в точности так же, как следует верить во Вс-вышнего, так же следует верить в каждого еврея. Верить в потенциал, который есть в каждом еврее. Вера — это способность взять тьму, потенциал и перевернуть тьму в свет. Вера превращает тьму в свет.

Баал Шем Тов сказал, что так же, как верят во Вс-вышнего, так нужно верить в каждого еврея. Верить в его светлые стороны — это не новость. Вера — это то, что даже когда ты видишь его темные стороны, даже если ты видишь в другом еврее темную сторону луны — ты веришь, что она перевернется в свет.

Есть тьма, которая не способна превратиться в свет, но тьма еврея — это потенциальный свет. Моя вера позволяет раскрыть этот потенциал.

В учении хасидизма объясняется, что, когда ты оправдываешь другого человека, ты реально поднимаешь его, помогаешь ему стать лучше.

В точности так же, как сон идет за объяснением, так же нужно «комментировать» каждого еврея в лучшую сторону, и даже темные стороны его личности воспринимать как потенциал для света, который, несомненно, раскроется. И, как известно, тьма, превратившаяся в свет, светит еще сильнее.

Это смысл того, что следует верить в еврея подобно тому, как верят во Вс-вышнего.

Что означает верить в Б-га? Верить, что он находится здесь, даже если я не вижу его. Я не вижу Вс-вышнего, но, если я верю в него — он проявится в моей жизни. Говорится в Тании в нескольких местах, например в Игерет 11, что силой веры во Вс-вышнего он проявляется в раскрытии, в явном и раскрытом благе.

Я должен верить в каждого еврея, как я верю в Б-га, но эти две ступени подразделяются на пять. Вера в Б-га — это одна ступень. Но вера в каждого еврея подразделяется на четыре ступени.

Вера в праведника

Во-первых, есть вера в праведника. Следует верить в праведников поколения, и особенно, в праведника, который «один в поколении». В женщинах способность верить сильнее, чем в мужчинах, как в смысле веры в Б-га, так и в смысле веры в праведника. Праведник — тоже еврей. Это часть веры в каждого еврея — это вера в каждого еврея на его самой высокой своей ступени, там где он — праведник

Вера в еврейский народ

На второй ступени, есть вера в еврейский народ, в Клаль Исраэль, в потенциал еврейского народа в целом. Праведник, один в поколении и весь еврейский народ в целом уравновешивают друг друга. Праведник и народ соотносятся между собой как солнце и луна. Они одного размера, и уравновешивают друг друга. Кому-то, возможно, трудно поверить в потенциал еврейского народа в целом, не дай Б-г,  ибо он видет, как они разобщены.

Легче верить в праведника, в Ребе, в то, что есть у него потенциал Мошиаха. Верить в народ Израиля куда труднее, ибо внутри народа есть масса разных направлений, и все спорят и ругаются, до прихода Мошиаха. Даже если, на первый взгляд, есть  причина оставить веру в потенциал народа Израиля — следует продолжать верить в него.

Вера в каждого еврея

Следующая ступень веры — это вера в каждого еврея в отдельности, в каждую отдельную душу. Эта вера должна начинаться с дома, нужно верить в каждого, но начинать с собственного дома. Не отчаивайся, если ты не видишь, Баал Шем Тов сказал верить — если ты веришь, ты раскрываешь потенциал, освещаешь его тьму, вера — это большая сила.

Верить в самого себя

Последняя ступень веры, это верить в самого себя. Может быть, это еще труднее, чем верить в кого-либо еще. Если есть причина поднять руки — так это более всего в отношении самого себя — «человек знает себя», о том, какие дурные наклонности у него есть, какие темные черты характера есть у него. Поэтому человек способен опустить руки, отчаяться исправить себя. Нужно верить в себя тоже, ибо я тоже еврей.

Пять ступеней веры — пять ступеней в имени Вс-вышнего

Баал Шем Тов говорит, что следует верить во Вс-вышнего, и таким образом, верить в каждого еврея. Вера в каждого еврея подразделяется на четыре ступени. Здесь есть классическая модель — кончик йуда и четыре буквы Имени:

- кончик י — вера в Вс-вышнего

- י — вера в праведника

- ה — вера в народ Израиля

- ו — вера в каждого отдельного еврея

- ה — вера в самого себя

Вера раскрывает сверх-сознательные силы души

Есть еврей, в котором виден Б-жественный свет, и нужно верить в него. Видно, что он праведник, и я должен верить в него очень крепко, связать с ним свою душу, и тогда моя вера достигает его макифим (сверх-сознания).

У каждого из нас есть внутренний свет, внутренние силы души, сознание. И есть также «макифим», как бы «внешние» силы души, сверх-сознательное. Когда мы верим в кого-то, мы раскрываем у него эти макифим. Ребе говорит, что он ждет «коронации» от Вс-вышнего и от нас, наша вера притягивает к нему «корону», его макифим. Это правило действует также в отношении ко всем ступеням в народе Израиля, в которые мы должны верить: вера в праведника, вера в народ, вера в каждого отдельного еврея, и также вера в самого себя.

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Метки: , , , , , , , | Добавить комментарий

«Где ты»?

Когда то у меня дома была книжка рава Ашлага «акдамот» («предисловия»). Я честно пытался читать, почти ничего не понял, да и не очень было «мое». Однако одна фраза врезалась в память, и на мой взгляд, это ключ к пониманию очень многих вещей.

Фраза была такая: «кли (сосуд) — это желание получить». Конец цитаты.

Что мне это говорит?

Вс-вышний создал этот мир, чтобы ему было кому раскрыть свое милосердие. Но как можно раскрыть любовь и милосердие к тому, кто в этом не нуждается? Ответ: собственно, никак.

Он, этот сотворенный мир, и сотворенный в нем человек, полны сознания собственной значимости и собственной ценности. И они «не нуждаются в этой гипотезе» существования некоей мифической «высшей силы»

Хотя Мидраш говорит, что только что сотворенный человек призвал всех поклониться Создателю — «пойдемте, поклонимся и падем ниц» — но это, так сказать, издалека. Тут нет никакого намека на интимную близость.

Что же делать? — Есть только один выход — сломать…

Как выражается рав Гинзбург, «правильно сломать».

И тогда на сцене появляется Нахаш (гиматрия «мошиах») — «ломающий» всю первоначальную идиллию мироздания.

И тогда Вс-вышний, наконец, способен начать диалог с человеком: «аека» — где ты?

Отсюда: http://chassidus.ru/blog/2017/10/29-kli.htm

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Философия | Добавить комментарий

Мошиах — как его зовут?

Я честно могу сказать, что я плохо понимаю, что это такое, и что это значит практически. Однако есть некоторые очевидные соображения.
Мошиах, по Рамбаму
- построит Храм
- соберет изгнанников
- целостность Эрец Исраэль
- заставит весь Израиль идти по пути Торы

Соответственно, те из движений в современном еврействе, которые наиболее преуспели/преуспевают/преуспеют в данных задачах — есть наибольшие основания считать их «мессианскими» в позитивном смысле этого слова, т.е., пронизанные духом Мошиаха. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Тшува, Шлихут | Метки: | Добавить комментарий

Негативность убивает

Негативность убивает

(из книги «Наполнить ведра», Том Рат)

Когда мы только начали писать эту книгу, я спросил у своего деда: «когда ты решил спрашивать и исследовать что хорошо у людей?» Дон[1] ответил не раздумывая ни минуты: Один исследование из моей практики, которая полностью изменил мое мировоззрение, мою профессиональную ориентацию, и направление моей жизни. И в том исследовании не было ничего позитивного или воодушевляющего.

***

По окончании Корейской войны, американский психиатр доктор Вильям Майер, впоследствии главный психиатр Американской армии, обследовал тысячу пленных американских солдат, содержавшихся в лагере для военнопленных Северной Кореи. Майер особенно заинтересовался одним особенным, крайним типом психологической войны, последствия которой были наиболее разрушительны. Читать далее

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Рубрика: Психология | Добавить комментарий